Mielenkiintoista on myös, että verkkopalvelun pyörittäjien mukaan
kirkon toimet naispappien syrjinnän kitkemiseksi ovat aiheuttaneet
eropiikkejä. Olisikohan niin, että ylikorostamalla ongelmia ja riitoja
kirkolliset lehdet, ei vähiten Kirkko & Kaupunki, ovat lisänneet
kirkosta eroamista?
Jutussa on myös varsin purevia kommentteja Helsingin seurakuntayhtymän
uskotoivorakkaus-kampanjasta. Kuuluu aiheuttaneen lisää kirkosta
eroamisia. On väärin, että seurakuntien yhteiset lehdet
ja verovarat otetaan välineiksi tietyn porukan sodassa toisia kirkon sisällä
vaikuttavia liikkeitä vastaan. Sivullisista uhreista, jotka eroavat
kirkosta julkisuuskuvan huonontuessa, ei taida kukaan välittää? Yhden
konservatiivin masentamiseksi eroon kannataa uhrata kymmenen
rivijäsentä, jotka eivät edes ymmärrä, mistä riidassa on kysymys?
Kirkon vasta julkaistussa strategiassa oli valmisteluvaiheessa mukana lause "Kirkko on
valmis intellektuaaliseen keskusteluun uskosta." Pidin tätä erittäin tärkeänä painopistealueena, enkä selvästikään turhaan. Valmiissa strategiassa lause on kuitenkin typistynyt muotoon "Olemme ... valmiit keskustelmaan uskosta." Kun havaitsin prosessin ollessa käynnissä, että lause oli jäämässä pois, lähetin työryhmälle
seuraavan palautteen:
"Tämänhetkisessä tilanteessa on minusta selvästi nähtävissä, kuinka
kirkon täytyy edelleen ottaa tosissaan hyökkäävän ateismin haaste
(esim. Richard Dawkins: Jumalharha). Uskosta täytyy voida käydä
korkeatasoista, intellektuaalisesti inspiroivaa keskustelua. Koen, että
tämä on erityisen tärkeää, etteivät luonnontieteellisesti ja
intellektuaalisesti suuntautuneet nuoret miehet vielä enemmän vieraannu
kirkon uskosta. Hehän muodostavat nuorista sen ryhmän, joka suhtautuu
kirkon uskoon kaikkein negatiivisimmin."
Helsingin seurakuntayhtymä tarjosi nyt tälle kohderyhmälle flash-grafiikoilla stailattua sisällyksetöntä keskustelua ja retromainoksia Uskotoivorakkaus-kampanjan hengessä. Eipä tainut
tavoittaa kohderyhmää. Jos kirkko ei osaa vastata hyökkäävän ateismin
esittämiin, rationaalisia perusteita vaativiin haasteisiin muuten kuin kertomalla, että jokainen mielipide on saman
arvoinen, ei kovin monen Nokian insinöörin veroraha taida tulevina vuosina kilahtaa pääkaupunkiseudun yhtymien kirstuihin. Ja tässä hommassahan ei ollut edes kyse rahasta vaan korkeammista arvoista, vai kuinka?
Oheiset kommentit ovat kirjoittajiensa mielipiteitä.
Kirkko ja nuoret miehet
Kirjoittaja: de Muerto on
sunnuntai, 03 helmikuu 2008 @ 06:40
Kiitos katsauksesta, Justinos!
Uskoakseni suuri
osa kansasta, varsinkin nuorista, ei ole lopulta juurikaan kiinnostunut
mitä kirkon sisällä tapahtuu, kunhan siellä nyt ei aleta ihmisiä
tappamaan. Olen ehkä hiukan kyyninen, mutta luulenpa että koko viime
vuosien suuren profiilin kampanja naispappien syrjinnän lopettamiseksi
on saanut asioita laiskanlaisesti seuraavan yleisön mieliin istutettua
lähinnä ajatuksen: "Kirkossa syrjitään koko ajan kamalasti
naispappeja". Ja tämä on tietyllä tapaa hyvin ymmärrettävä tulkinta.
Jos keskeisimmät kirkolliset mediat puhuvat paljon naispappien
syrjinnästä ja se jopa pääsee valtakunnanuutisiin, ei monikaan muista
oliko uutisen sisältönä naispappien aseman parantaminen vai
huonontaminen - perusmielikuvaksi jää vain se, että naispappien
ympärillä on kauhea mylläkkä menossa. Ja siitä sitten suututaan ja
erotaan. Tai oltaisiin erottu joka tapauksessa, mutta tästä tuli vaan
hyvä syy.
Voisi olla muuten kiva tietää onko sukupuolten välillä vaihtelua eroamissyissä? Jotenkin tuntuisi mahdolliselta uskoa, että miehet keskimääräisesti eroavat juuri siksi etteivät usko kirkon oppiin tai eroavat taloudellisista syistä. Naiset ehkä enemmän haluavat eroamisensa kautta viestittää jotain. Tosin tämä nyt on vain arvelua.
Muuten, en voi olla
noukkimatta tuolta justinoksen linkittämältä sivulta herkullista
sitaattia. Joku oli miettinyt kuinka kiusallista olisi mennä kirkossa
naimisiin tai kastaa lapsensa kun pappi kumminkin alkaisi puhumaan
jotain hengellisiä asioita. Tähän sitten lohduttaen todettiin:
Siis ei se pappi välttämästä mistään uskosta saarnaa, kyllä ne nykyään
itsekin tajuaa mikä on meininki. Ihan tavallisia ihmisiä ne nykyään on
eikä mitään jalustalla pidettäviä über-ihmisiä kuten entisaikaan...Jos
itse menen kirkossa naimisiin en itsekään halua mitään jeesusjupinaa
kuunnella, tosin osaisin kyllä päästää asiat toisesta korvasta ulos
vaikka asia ei minua itseäni niin koskettaisikaan, jos asia olisi
jollekulle muulle tärkeä. Ei häiritsisi yhtään.
Itse asiassa ainoastaan kerran olen ollut kirkkohäissä joissa
osapuolina oli uskovainen henkilö. Mutta ne oli muutenkin perseestä,
kun viinaa ei ollut riittävästi tarjolla, ja suuri osa jengistä oli
absolutistinörttejä.
On se iloista kuulla, että papitkaan eivät enää tuota
kiusallisia tilanteita epäuskoisten ihmisten kirkollisissa
toimituksissa Jeesuksesta puhumalla. Onneksi toimitukset ovat kirkon työn ydinaluetta. (sakrs, sarks)
--- Always remember you are unique. Just like everybody else.
Kirjoittaja: NORTON on
sunnuntai, 03 helmikuu 2008 @ 07:09
Nykyihmisen maailmaan ei kuulu enää sellainen asia kuin "sivistys". Tämä on korvaantunut "älykkyydellä", jossa on kyse jokseenkin siitä, että kaikki ovat samanarvoisessa asemassa argumentoidessaan eri asioiden puolesta tietyn, sovitun säännöstön puitteissa. Tällaisesta lähtökohdasta seuraa useitakin ongelmia. Ensinnäkin kysymistä ja ongelman löytämistä pidetään kyvykkyytenä, ja ongelman ratkaisua pidetään toisarvoisena asiana. Toiseksi tällainen lähtökohta johtaa siihen, että ihmisen kokemukselle maailmasta ei anneta enää arvoa. Merkittävää on vain se, mikä voidaan ilmaista tietyssä muotissa. Eräs keskustelun muoto, kenties arvokkain sellainen, on vaikeneminen. Ihminen joka ei osaa vaieta ja kuunnella, ei voi koskaan päästä omien ennakkokäsityksiensä ulkopuolelle.
Ns. älykäs nuori mies on olennaisesti olento, jolta puuttuu kokemus. Hän osaa ehkä kalkuloida eri käsitteillä ja ja on kärkäs etsimään ristiriitoja, mutta onko tällaista toimintatapaa syytä nostaa yleiseksi hyveeksi? Mielestäni kirkon ei pitäisi edes lähteä keskustelemaan intellektuaalisella tasolla ns. älykkäiden nuorten miesten kanssa, koska nämä nuoret miehet eivät siihen pysty. He ovat kyvykkäitä vain omassa luonnontieteellisessä kontekstissaan, eikä heillä ole resursseja puhua traditiosta, historiasta, ontologiasta, jne. Toisin sanoen, ns. älykkäiden nuorten miesten kysykkyys edustaa vain erittäin kapeaa sektoria koko elämisen ja ymmärtämisen kokonaisuudesta. Jos kirkko ottaa keskeiseksi keskustelukumppanikseen ns. nuorten älykkäiden miesten ryhmän, kirkko antaa rivien välistä ymmärtää, että näiden nuorten miesten tapa suhtautua asioihin olisi jollain tavalla arvokkaampi ja keskeisempi, kuin joku muu tapa. Tällaista vaikutelmaa kirkon ei tule minusta ruokkia.
Jos ns. älykästä nuorta miestä aivan oikeasti kiinnostaa kirkon sanoma ja oppi, hän tajuaa kyllä ajan myötä hakeutua sellaisen tiedon pariin, jonka avulla asiat alkavat aukenemaan. Jos nuoren miehen idea on sen sijaan lukion fysiikankirja ja tieteen kuvalehden avulla kaataa vuosituhantinen traditio, ei sellaiseen keskusteluun ole mitään syytä käydä. Kyse ei ole tällöin halusta ymmärtää, vaan oman identiteetin etsimisestä luotujen vihollisten kautta.
Kirjoittaja: Tarzan on
sunnuntai, 03 helmikuu 2008 @ 11:12
Tarzan juuri Nortonin mainitsema mies joka kärkäs etsimään ristiriitoja. Tarzanin tapa toimia konflikti. Mutta miten muuten viidakossa pärjää? Krokotiili käy päälle, Tarzan ottaa nokasta kiinni ja iso veitsi aivoihin -> sitten nylkeminen helppoa. Tarzan ei kyllä enää ole "nuori"... Tarzaninkin pitäisi ehkä oppia muita vuorovaikutustapoja.
Mutta onko Suomessa edes sopivaa ajatella, saatika mainita, että pojat olisivat jotenkin erilaisia kuin tytöt? Ei kai seurakunnissa mitenkään voisi karsinoida nuoria miehiä eri toimintaan kuin nuoria naisia?
Kirjoittaja: de Muerto on
sunnuntai, 03 helmikuu 2008 @ 15:18
Kiitos, NORTON, arvokasta jaottelua. Itsekin kuulun ryhmään "nuoret vihaiset miehet", ja pitäisi koittaa itsekin muistaa mitä sanoit.
Justinos ei kyllä varmaankaan tarkoittanut että kirkon pitäisi ottaa jotenkin päätavoitteekseen nuoret miehet eikä että pääsanoman pitäisi olla jotenkin luonnontieteen sisällä argumentoimista. Mutta uskoisin J:n olevan kyllä oikeilla jäljillä kun hän toteaa ettei tällä kentällä keskustella tarpeeksi - ei ehkä yhtään. Ainakaan kirkko itse ei sitä tee. Luonnontieteellinen/apologeettin argumentointi on usein "ulkoistettu" joillekin apologeetta-yksilöille joista myös osa on ID-väkeä. (ja tämä osaltaan ehkä heittää pelottavan varjon koko rationaalisen apologian päälle? Luomisopin kannattaminenhan on varmin tapa nykymaailmassa saada hullun maine. Naispappeuden vastustamisen lisäksi, siis.)
Olen joskus ollut huomaavinani että kirkko/mainline protestantism on ottanut aika tiedostetun agnostisen/passiivisen roolin luonnontieteen suhteen. Yleensä vaan todetaan jotain sellaista, että "tiede ja uskonto keskustelevat eri asioista ja eri tasoilla". Ja sitten ei siis tarvitse lähteä mukaan riitaan.
Ongelma tällaisessa ajattelussa on vaan siinä, että käytännössä ihmiset itse (nuoret älykkäät miehet) eivät niele tuollaista jaottelua. Em. ryhmän edustajat eivät suostu hyväksymään, että usko olisi jokin yleisen keskustelun ulkopuolinen erikoistapaus. Ei ainakaan tällä perustelun määrällä. Pitäisi tarjota kunnon epistemologis-fundamentaaliteologiset argumentit joiden pohjalta voidaan todeta: "Tiede ei voi tietää tätä." Se ehkä auttaisi.
--- Always remember you are unique. Just like everybody else.
Kirjoittaja: NORTON on
sunnuntai, 03 helmikuu 2008 @ 15:49
On totta, että luonnontieteellisesti / tieteellisesti suhtautuneet nuoret miehet on tietyllä tavalla hieman ohitettu keskustelussa. Mielestäni syy ei ole kuitenkaan se, miksi sitä yleensä luullaan; nimittäin että tiede olisi ajanut uskonnon nurkkaan. Ongelma on vain siinä, että usko ei yksinkertaisesti mahdu tieteen käsitteistön puitteisiin. Se vaatii toisenlaista lähestymistapaa, mutta tätä nuoret, tieteellisesti suuntautuneet miehet eivät ole valmiita ymmärtämään. He eivät ole valmiita tulemaan vastaan, vaikka heidän tietoteoreettiset ja tieteenfilosofiset lähtökohtansa on hyvin helposti osoitettu ongelmallisiksi. Tämän jälkeen alkaa vain periaatteellinen narina todennäköisyyksistä, todennettavuudesta, taikauskosta, jne. Mutta tässä ei ole enää kyse ns. universaalista järjestä, jolla eri ajattelumallien etuja voitaisiin vertailla, vaan ns. sisäisestä realismista, jossa kukin ajattelujärjestelmä muodostaa itse omat sääntönsä. Uskonnon ja tieteellisesti suuntautuneiden nuoreten miesten keskustelu muodostuu nyt lähinnä sellaiseksi, että huudellaan pöydistä toisiin. Asioita arvotetaan sellaisilla periaatteilla, jotka eivät ole järjestelmän omia. Tällöin mitä tahansa voidaan kritisoida millä tahansa. Keskustelu menee tunteen puruksi, joka kertoo etupäässä puhujien omista haluista ja pyrkimyksistä.
Jotta todellinen keskustelu olisi mahdollista, tieteellisesti suuntautuneiden nuorten miesten pitäisi olla kärsivällisiä ja opetella "uskon ajattelumaailma". Se ei ole mikään helppo nakki, jos ei ole sellaista sattunut uskon myötä saamaan. Ehkäpä sitä ei voi edes järjen avulla saavuttaakaan. Mutta, ehkäpä tällä kaikella veuhkaamisella on kuitenkin myös positiivinen tehtävänsä. Joskus pitää saada hakata päätä seinään niin kauan että tajuaa sen olevan hyödytöntä. Jos tieteellisesti suuntautuneen nuoren miehen kiihko on vain "lajityypillinen ominaisuus", niin kuin uskon, niin silloin se on vain yksi kehitysvaihe, joka pitää käydä läpi. Kirkon huolena olisi näin ajatellen lähinnä se, että koska nuori mies joka tapauksessa kapinoi, pitäisi kirkon lähinnä pystyä tarjoamaan kapinoijalle sopiva vastus. Ei saisi päästää liian helpolla, mutta ei murskatakaan. Nuoren miehen ongelmia ja kysymyksiä kohtaan pitäisi siis osoittaa jonkinsorttista mielenkiintoa, mutta samalla olisi ehkä hyvä säilyttää myös tietynlainen, älyllinen ylimielisyys, koska se keräisi nuoren miehen huomion paljon varmemmin kuin myötäily ja "vakavasti ottaminen".
Kirjoittaja: timo k on
sunnuntai, 03 helmikuu 2008 @ 20:29
Joltain osin hyväksyn Nortonin ensimmäisen viestin kuvauksen. Mutta en sitä, että kirkon pitäisi lakata yrittämästä. Ilman muuta suuressa määrässä kirkosta eroamisia on vika osin myös kirkossa itsessään. Nuorten miesten välineitä ei ole otettu haltuun, eivät ne nörtit mitään Kirkko ja kaupunki -lehtiä lue, tai käy kuuntelemassa saarnoja. Usko ei toimi eikä näy koko yhteiskunnassa, vaan jos joku jostain käsittämättömästä syystä haluaa hakeutua kirkon toiminnan (muun kuin jumalanpalveluksen) pariin, niin kyllä se on tehty tavattoman vaikeaksi. Muutama vuosi sitten oli kokeilu, jossa Habbo Hotelliin luotiin virtuaalipappi - se oli hyvä keino olla tavoitettavissa. Ja vaikka varmasti monet kävivätkin lähinnä vitsailemassa, niin silti oli varmasti hyödyllistä, että oli olemassa edes joku taho, johon saattoi ottaa anonyymisti yhteyttä ja kysyä jotain. Nuoret miehet kaipaavat varmasti paljon nimenomaan mahdollisuutta keskustella anonyymisti ja tunnustaa tuntemuksiaan. Esimerkiksi city-lehden nettisivuilla on rippituoli-palvelu, jossa ihmiset voivat tunnustaa syntejään. Vaikka osa on silkkoja hoaxeja, niin varmasti on paljon aitojakin tunnustuksia. Kuvaavaa on, että jos 2000-luvun Suomessa haluaa tunnustaa syntinsä, niin siihen on kaksi mahdollisuutta: joko etsit vaikeasti oman seurakuntayhtymäsi oman alueesi kirkonmiehen yhteystiedot ja varaat omalla nimelläsi ajan virastosta ja saat ajan joskus viikon päästä tulla tunnustamaan, tai sitten tunnustat syntisi kaupallisen lehden nettisivuilla anonyymisti heti ja kotoa käsin. Kumpi mahtaa toteutua useimpien nuorten miesten kohdalla?
Yleisempi ongelma on se, että kirkolla ei koeta olevan yhtenäistä sanomaa. Jos heiltä kysyy että mitä mieltä kirkko on siitä, että kettuja tarhataan tmv., niin seurauksena ei ole mikään jämäkkä ja selkeästi muotoiltu vastaus, vaan sieltä alkaa tulla ympäripyöreää joopailua tyyliin "niin, tämä on vaikea ja monitahoinen asia..." Miksi kukaan olisi kiinnostunut tahosta, josta ei saa vastauksia yhtään mihinkään? Kyllähän kukatahansa voi jankata tuolla tavalla itsekin. Mikä se kirkon kanta on? Vastauksia ihmiset kaipaavat, eivät sitä, että sanotaan että sinun pitää nyt itse rukoilla ja miettiä tätä asiaa. Ihmiset haluavat totella, he kaipaavat suoria toimintaohjeita. Vaikka ne eivät toimisikaan, niin silti he kokevat, että antaneella taholla on olemassa jokin malli, jokin ratkaisu. Vaikka se ei heidän itsensä kohdalla toiminutkaan, niin se saattaa silti toimia jollain toisella.
Minua huolettaa myös se, että nykyään kirkko mielletään jonkinlaiseksi SPR:n kaltaiseksi yleishumaaniksi hyväntekeväisyysjärjestöksi. Jos jossain on ruokajonoja, niin kirkkoa syyllistetään siitä, ettei se auta. Kirkolta kaivataan paljon toimintaa, päiväkoteja ja retkiä ja kerhoja, joista mikään ei saisi olla tunnustuksellista. Tässä olisi selvä jämäköitymisen paikka: toimintaa pitäisi järjestää vain seurakunnan jäsenille, ja kaikessa toiminnassa pitäisi olla evankeliumi mukana. Ehkä kirkolla pitäisi olla niin luksus-toimintaa verrattuna yksityiseen tai kunnalliseen puoleen, että kirkkoon kuulumisesta tulisi statuskysymys. Kirkollisveron hinnalla pääsisi mukaan esim. päiväkotiin, jossa kaikki olisi hienompaa kuin muissa vastaavissa laitoksissa... Oma sanomani on lähinnä se, että jossain määrin pitäisi lisätä ensinnäkin touhun esteettistä vaikuttavuutta: enemmän kunnolla treenattuja kuoroja kirkkoihin sekä laulutaitoisia pappeja. Toiseksi pitäisi enemmän keskittyä antamaan suoria vastauksia ihmisiä mietityttäviin moraalikysymyksiin ja kolmanneksi pitäisi lisätä tavoitettavuutta ja näkyvyyttä yhteiskunnassa sekä kehittää uusia muotoja lähestyä ihmisiä. Neljänneksi ihmisten oma osallistuminen käytännön toimintaan pitäisi tehdä helpommaksi: kenen tahansa tulisi olla mahdollista osallistua esim. diakoniatoimintaan milloin tahansa vaikka tunnin varoitusajalla anonyymisti ja ilman pelkoa siitä, että tulee sitoutuneeksi toimintaan. Myös jonkinlaista haastetoimintaa voisi lisätä: esim. voisi esittää työpaikoille tai organisaatioille kutsun osallistua joko käytännön toimiintaan tai sitten messuun, jolloin pakettiin sisältyisi myös papin privaattiesitys siitä, mitä kyseisen kerran epistola oikein käsitteli, miksi siitä saarnataan, mikä on homman taustalle jne. Ihmiset pitävät siitä, että he kokevat päässeensä osallisiksi jostain vip-meiningistä, siksi sanoma menee paremmin perille, kun heitä näin huomioidaan. Jokainen haluaa myös tietää asioista enemmän kuin muut, jotta he voivat sitten kahvipöytäkeskusteluissa lesota tiedoillaan naapurilleen.
Huoh. Ajauduinpa kauas nuorista miehistä... :D
--- Oij sine surckia Locasecki
etkös neite Mieleses ecke.
Haiseau Raato oleuas
ia Matoin Eues cooltuas?
-Agricola-
Kirjoittaja: analyysi on
maanantai, 04 helmikuu 2008 @ 17:53
Justinos, esitit kiintoisia ajatuksia. Kirkko & Kaupunki-lehden luomaa kuvaa kirkosta pohdin itsekin aiemmin, mutta nyt huomioni kiinnittyi erityisesti kahteen esiin nostamaasi asiaan: siihen, miten kirkko reagoi intellektuaalisiin haasteisiin ylipäätään, ja miten se vastaa luonnontieteellisten suuntautuneiden ja älykkäiden miesten yhä jatkuvaan erkaantumiseen kirkosta ja sen uskosta.
Piispa Heikka reagoi hiljattain haasteisiin kirjoittamalla mm. näin:
"olen huolestunut Skepsis-yhdistyksen toiminnasta. Se suomii oikeuteutusti erilaisia uskomuksenvaraisia ilmiöitä, jotka selvästi eivät kestä tieteellistä testaamista. Valitettavasti Skepsis on ottanut maalitaulukseen myös ihmiskunnan suuret uskonnolliset perinteet, joiden totuusarvon punnitseminen ei kuulu tieteen mandaattiin. ...
Toivoisin, että Skepsis ottaisi jatkossa punnittavakseen ihmiskunnan olemassaolon kannalta todella fataalit uskomukset, jotka uhkaavat elämäämme. Tällainen on muun muassa usko jatkuvaan kasvuun. Se on pelkkä uskomus, jonka totuusarvo voidaan asettaa kyseenalaiseksi. Jatkuvan kasvun ideologia on kuljettamassa ihmiskuntaa koko elonkehän tuhoon. Siksi sen arvostelu on välttämätöntä ja tärkeää."
Minä jäin ihmettelemään, että näinkö intellektuaalinen on piispa Heikan vastaus siihen, jos jokin (intellektuaalisena itseään ainakin esittävä) yhdistys kritisoi kristinuskoa ja siihen liittyviä perinteitä. Hän vain kehoitti yhdistystä kritisoimaan muita asioita. Missä on piispan vastaus? Tyydyttääkö tuollainen vastaus kirkosta eronneita tai eroamista miettiviä, luonnontieteellisesti orientoituneita nuoria miehiä? Veikkaan, että ei ainakaan kovin montaa.
Vuonna 2006 tehdyn kirkosta eroamis-tutkimuksen eräs tulos oli se, että miehet jättävät naisia useammin kirkon. Kirkosta eronneista miehiä oli silloin 57 %. Eli kirkosta eroaa 33% enemmän miehiä kuin naisia. Tutkimuksen mukaan enemmistö, noin 70 prosenttia, kirkosta eroajista on 20–39-vuotiaita nuoria aikuisia. Näiden tilastojen takia kai uskotoivorakkaus-kampanjakin on kai aloitettu: jos kirkon jäsenistöstä katoavat nuoret aikuiset, tarkoittaa se paitsi heidän jättäytymistään kirkon jäsenyyden ulkopuolelle myös sitä, että jatkossa yhä useammat lapset jäävät kastamatta.
Evl-kirkon kotisivu on sikäli mielenkiintoinen, että sen etusivulta löytyy linkki Uskoa & Tietoa. Linkkiä linkkaava voisi odottaa sivustolta löytyvän jotain apologeettista materiaalia: jotain, jossa kerrottaisiin faktoista, jotka uskoon liittyvät. Tai sitten sieltä voisi odottaa vastauksia ns. hyökkäävän ateismin esittämiin väitteisiin. Mutta mitä sivustolta löytyykään? Evankelisluterilaisen kirkon kotisivun Uskoa & Tietoa - osaston etusivulla olikin mm. linkki, jonka avaamalla löytyi tämä teksti:
"Kullakin uskonnolla on oma totuutensa. Voidaanko ajatella, että ne kaikki puhuvat samasta asiasta, mutta kukin omalla tavallaan? Voisivatko ne elää yhdessä? Asenteet toisinuskoviin ovat haussa."
Osiosta löytyikin siis tiedon sijasta kysymyksiä, joissa tarjotaan pluralistista ajattelumallia ja tavallaan kehoitetaan kyseenalaistamaan kristinuskon aktuaalinen totuudellisuus. Jotain tällaista näytti olevan kirkkomme virallinen vastaus sen sisältä ja ulkopuolelta asetettuihin intellektuaalisiin haasteisiin.
Yritin etsiä evl-kirkon kotisivulta apologeettisia osioita, mutta en onnistunut löytämään sellaista. Apologetiikka-sanaakin on näköjään käytetty evl.fi-sivustolla (hakutoiminnon mukaan) vain sen sanasto-osiossa. Apologetiikka näyttääkin olevan kirkon kotisivun tarkastelun perusteella ulkoistettu herätysliikkeille, (kuten de Muerto jo totesi).
Kirjoittaja: Justinos on
maanantai, 04 helmikuu 2008 @ 20:40
Niinpä. Apologetiikka lienee valitettavasti jotenkin leimautunut sana. Haluan vastata mm. NORTONin kritiikkiin, että mielestäni nuorten miesten luonnontieteelliseen kritiikkiin pitäisi vastata filosofisella vastakritiikillä. Tietoteoriasta ja ontologiasta siinä pääasiassa olisi kyse. Esim. sen osoittamisesta, että tieteellinen tieto on vain yksi tiedon alue, eikä vahvassa mielessä tietoa ollenkaan, vaan teoriaa. Minusta juuri tällainen intellektuaalinen keskustelu sopisi hyvin kirkolle. Eihän se varsinaiseen hengelliseen ytimeen liity (ts. usko Kristukseen ei synny filosofisilla todistuksilla), mutta itse olen hahmottanut sen uskon esteiden raivaamiseksi.
Hybristähän nuo nuoret materialistit/empiristit huokuvat. Suurin osa esitetystä kristinuskon ja teismin kritiikistä on tosi hataralla pohjalla. Yksi uskonnonfilosofian kurssi ottaisi suurimmalta osalta luulot pois. Ongelma on se, että jos vastapuoli vaikenee, kaikenlainen höpöhöpö alkaa mennä todesta ja siitä tulee jonkinlaista populaaritiedettä. Suomessa on kuitenkin kovan luokan uskonnonfilosofeja. Kirkon pitäisi jotenkin hyödyntää heidän panostaan.
Kirjoittaja: analyysi on
maanantai, 04 helmikuu 2008 @ 22:54
Justinos, olen kanssasi kyllä nyt tällä kertaa eri mieltä. Esitit, että nuorten miesten "luonnontieteelliseen" kritiikkiin pitäisi vastata osoittamalla, että "tieteellinen tieto on vain yksi tiedon alue, eikä vahvassa mielessä tietoa ollenkaan, vaan teoriaa." Tällaiset puheet saisivat mainitut nuoret miehet lähinnä pyörittelemään päitään. Jos fysiikan teoria (mittausten, teorioiden ja aiempien havaintojen pohjalta) väittää, että valonnopeus on maksimissaan 299792458 m/s, ja uudet testaukset tukevat aina vanhaa teoriaa, pitää luonnontieteellisesti orientoitunut ihminen (ja aika moni muukin) tietona, että valonnopeus tyhjiössä (ja siten maksimivalonnopeus) on juuri kyseinen. Jos joku alkaisi selittää, että kyse ei ole oikeastaan "tiedosta", vaan "vain" "teoriasta", saisi kommentoija osakseen lähinnä huvittuneita katseita ja pään pyörittelyä. Nähdäkseni "vain teoria"-argumentti ei yleensä onnistu. Se on vain huonosti muotoiltu retorinen toteamus.
Itse asiassa monelle luonnontieteellisesti orientoituneelle ihmiselle nimenomaan "teoriat" edustavat jotain todella vahvaa. "Teoria" tarkoittaa eräissä piireissä jotain varmempaa, kuin käsite "tieto". "Teoria"-käsite nimittäin tarkoittaa välillä luonnontieteissä riittäväksi katsotun kriittisen testauksen läpi käynyttä hypoteesiä, ja "teoria"-nimeä kantava hypoteesi edustaakin siis monille jo varsin varmaa tietoa. Jos esim. tällaisen teoria-käsitteen ymmärryksen omaava kuulee "vain teoria"-argumentin, niin se ei ymmärrettävästi etenkään silloin pure. Mutta en siis usko sen purevan muutoinkaan luonnontieteellisesti orientoituneisiin ihmisiin, oli heidän "teoria"-käsitteen ymmärryksensä sitten lähes millainen tahansa.
Itse näen, että ennemminkin pitäisi puhua luonnontieteiden itsensä asettamista rajoista. Luonnontieteet (ainakin välillä, ja ainakin teoriassa ;) rajoittuvat esimerkiksi vain testattavaan maailmaan. Ne voivat siksi kertoa vain testattavissa olevista asioista. Tosin luonnontieteet eivät useinkaan toimi sen mukaan, mitä jokin tieteenteoria sanoo. Tieteenfilosofiaa ei luonnontieteilijöille monessakaan paikassa opeteta käytännössä lainkaan. Tieteellisiin julkaisuihin saa osin ehkä siitä syystä läpi välillä aika erikoisiakin väitteitä, jos vain vertaisarvioijat ovat samaa mieltä, kuin kirjoittaja - oli väite testattavissa oleva, tai luonnontieteiden tavoitettavissa oleva tai ei.
Esimerkiksi pari vuotta sitten eräässä maailman siteeratuimmista luonnontieteellisistä julkaisuista, Gene-lehdessä, julkaistiin artikkeli, jonka eräs johtopäätös oli, että "Since life in particular could under no conditions be created instantaneously – biology makes this abundantly clear, because certain required simultaneities can only result from a history – no God can be almighty.". Artikkelin kirjoittanut esitti mm. myös, että: "One of the big problems with most Gods then is that they alone have not been evolving." En ainakaan tiedä luonnontieteilijöiden (enkä myöskään teologien) kuitenkaan erityisemmin reagoineen sen johdosta, että merkittävässä luonnontieteellisessä julkaisussa on päästetty julkaisemaan tällaisia väitteitä. Useat luonnontieteilijät uskaltavat astua argumentoinnissaan teologian alueelle, mutta aika harva teologi uskaltaa argumentoida luonnontieteiden puolella. Mutta myös aika harva teologi uskaltautuu kyseenalaistamaan luonnontieteilijöiden esittämiä argumentteja.
Ad hoc-tyyliset argumentin sivuutukset eivät auta, jos haluaa nuorten luonnontieteellisesti orientoituneiden ihmisten näkevän alkuperäisen argumentin heikkouden. Argumenttien heikkous pitäisi heille osoittaa selkeästi ja loogisesti: siten, että he itsekin näkisivät ja ymmärtäisivät, mikä argumentissa on vikana. Luonnontieteellisesti orientoituneelle ihmiselle ei uskonnollisuuteen liittyvän argumentin kohdalla riitä auktoriteettiin vetoaminen, tai sen toteaminen, että luonnontieteet eivät johonkin kykene - tai että jokin on "vain" "teoriaa": heille pitää perustella se, miksi asia on toisin kuin he ovat ennen ajatelleet - esim. saamalla heidät itse kulkemaan läpi vastaavantyyppinen ajattelupolku, kuin joka omaan ajatteluun on johtanut. Tai sitten toisenlainen, mutta jonkinlainen ajattelupolku joka tapauksessa.
Syitä sille, että suomalaisia uskonnonfilofeja ei kirkkomme hyödynnä, lienee monia. Vähäisin niistä ei liene se, että merkittävistä uskonnonfilosofeista aika harva on sitoutunut luterilaisuuteen. Tilanne ei ole näin vain Suomessa, vaan nähdäkseni maailmanlaajuisestikin. Esimerkiksi arvostettuja reformoituja uskonnonfilosofeja on kuitenkin lukuisia. Suomalainenkin uskonnonfilosofinen tutkimus on käsittääkseni aika paljolti mm. reformoitujen uskonnonfilosofien ajattelun tutkimusta. Syitä voi pohtia sille, miksi maailman tunnetuimmista uskonnonfilosofeista ei juuri luterilaisia löydy.
Kirjoittaja: de Muerto on
tiistai, 05 helmikuu 2008 @ 00:03
Yksi syy sille, että uskonnonfilosofia ja etenkin apologetiikka ovat suositumpia reformoitujen parissa kuin luterilaisilla voi kummuta luterilaisuudessa istuvasta ihmiskäsityksestä. Luterilaisuus ei varsinaisesti ole anti-rationaalista, mutta kylläkin omaa varsin "pessimistisen" kuvan ihmisen järjen vapaudesta. Eli kärjistäen: luterilaisuuden mukaan ihmisen ongelma ja epäuskon syy ei ole hänen ymmärtämättömyydessään/tiedon puutteessaan, vaan siinä, että hän on syntinen. Siksi vaikka saavilla kaataisi jämerää apologetiikkaa, syntinen sielu löytää aina jonkin keinon kiemurrella pois sen pihdeistä. Uskoontulo ei ole tiedollisen ymmärryksen saavuttaminen, vaan hengellinen ihme.
This being said, olen kyllä silti sitä mieltä että apologetiikalle on paikkansa nimenomaan eräänlaisena tienraivaajana - kuten justinoskin sanoi. Kuitenkin kun kysyit että minkähän tähden maailmalla enemmistö apologeeteista on reformoituja, niin luulisin vastauksen löytyvän tältä suunnalta. Vapaan tahdon valintaa korostavassa uskonnossa on luonnostaan suurempi halu ja tarve kehittää mahdollisimman vakuuttavat perustelut jotta ihminen sitten voisi tehdä "oikean" ratkaisun.
--- Always remember you are unique. Just like everybody else.
Kirjoittaja: Justinos on
tiistai, 05 helmikuu 2008 @ 01:26
Arvasin, että olisi pitänyt selittää vähän enemmän, mitä tarkoitin sillä, että tieteellinen tieto on "vain teoriaa". Valitan, en jaksanut kirjoittaa enempää. Nytkin teen helpot ja lainaan aikoinaan metodiopinnoissani kirjoittamaani juttua. Toivottavasti se hieman selventää, mitä ajattelen. (Uskon, että olemme aika samoilla linjoilla, analyysi):
"Tieteen määritteleminen ei ole lainkaan yksinkertainen
tieteenfilosofinen kysymys. Tiede voitaisiin määritellä tieteellisen tiedon
järjestelmälliseen kartuttamiseen pyrkiväksi toiminnaksi ja tämän tiedon
muodostamaksi kokonaisuudeksi. Tieteellinen tieto taas määritellään yleensä
hyvin perustelluiksi uskomuksiksi. Tieteessä on kyse sen alaan kuuluvien
uskomuksien perustelemisesta. Sen rajat määrittää tieteellinen metodi.
Tieteellisellä metodilla tarkoitetaan yleisesti ottaen metodia, jolla hankittu
tietämys on jossakin mielessä objektiivista, julkista ja verifioitavissa. Koska
tieteellinen tieto rajataan tällä tavalla, tiede ei koske kaikkea tietoa,
ainoastaan tieteellistä tietoa. Tieteellisen tiedon ulkopuolelle jää tieto,
joka ei ole objektiivista, julkista ja verifioitavissa. Tästä voidaan johtaa
mielestäni kaikkein tärkein tieteen pelisääntö:
1. Muista tieteen rajat.
Pelkkä tieteellisen tiedon määritelmän hahmottaminen ei
vielä synnytä kovinkaan perustavanlaatuista tietoisuutta tieteen rajoista.
Länsimaisessa yliopistolaitoksessa vallitsee jonkinlainen konsensus siitä, että
filosofia on eräänlainen kaikkien tieteiden pohja, joka käsittelee ajattelun ja
olemassaolon kaikkein perustavanlaatuisimpia kysymyksiä. Descartes'ta alkaneen,
tieto-opillisesti kriittisen filosofian tradition mukaan on olemassa hyvin
vähän tai ei lainkaan asioita, joita voidaan varmasti tietää. Tällaisia
filosofian perusongelmia ovat kysymykset toisten tietoisten persoonien
olemassaolosta (solipsismi), mielenulkoisen maailman olemassaolosta ja kielen,
ajattelun ja todellisuuden suhteesta. Tieteen harjoittaminen vaatii, että
näihin kysymyksiin oletetaan vastauksia, jotka eivät ole todistettavissa.
Esimerkiksi puhe julkisesta ja objektiivisesta verifioitavuudesta on
mieletöntä, mikäli muita persoonia ei ole olemassa. Samoin ajatus siitä, että
tiede hankkisi tietoa todellisuudesta on mieletön tai ainakin merkitsee jotakin
kovin erilaista kuin mitä sen yleensä ajatellaan merkitsevän, mikäli oletetaan,
ettei mielestä riippumatonta maailmaa ole olemassa. Tähän ongelmakenttään
kuuluu periaatteessa myös kysymys tieteen ja uskonnon suhteesta: Uskonto koskee
yleensä maailman "ulkopuolisia", metafyysisluentoisia kysymyksiä,
jotka eivät kuulu tieteen soveltamisalaan, joka on oletettu, objektiivinen
ulkomaailma. Usein vaikuttaa siltä, että tieteestä pyritään tekemään
eräänlainen totaliteetti, joka vastaisi kaikkiin kysymyksiin. Tällöin tiede
muuttuu ideologiaksi ja ylittää soveltamisalansa. Tällainen "tiede"
ei ole enää tiedettä, vaan ideologista vallankäyttöä. Sitä ei saa kutsuta
tieteeksi. Tähän yhteyteen kuuluu sen muistaminen, että tieteellinen tieto ei
ole tietoa sanan jyrkimmässä merkityksessä, vaan vain hypoteesi tai teoria,
joka voidaan kumota. Täytyy siis muistaa:
2.
Älä esitä tieteellistä tietoa ehdottomana totuutena
Koska tiede ei ole totaliteetti, se ei voi itsensä
perusteella nostaa itseään kaikkien muiden yhteiskunnallisten toimintamuotojen
ja todellisuuden tasojen yläpuolelle. Tämä voidaan lausua muodossa:
3.
Tiede ei perustele itseään.
Tästä seuraa myös se, että tiede ei voi itsensä perusteella
nousta muun ehdollisen tai absoluuttisen normiston yläpuolelle. Tämän
erityistapaus on seuraava lause:
4.
Tiede on yleisten eettisten lakien alainen
Tästä lauseesta voidaan johtaa periaatteessa kaikki tieteen
etiikan pelisäännöt. Nämä pelisäännöt eivät aina ole irrallisia tieteen
määrittelystä, mutta toisaalta ne voivat koskea myös tieteen menetelmien
hyväksyttävyyttä, esimerkiksi estää erilaisia kärsimyksiä aiheuttavia ihmis- ja
eläinkokeita tai tutkimushankkeita, joihin sisältyy suuria vaaroja ja
haitallisia seuraamuksia.
Se, että tieteellä on nykyisessä länsimaisessa
yhteiskunnassa merkittävä julkinen asema, tekee tieteestä periaatteessa
houkuttelevan keinon ajaa mitä tahansa ideologiaa. Tämä on kuitenkin tieteen
objektiivisuusvaatimuksen vastaista. Tieteentekijällä on suuri vastuu, sillä
hän saattaa pystyä vaikuttamaan voimakkaasti julkisiin käsityksiin tutkimistaan
asioista. Siksi tieteellä ei saa pyrkiä ajamaan omaa etuaan.
Kirjoittaja: NORTON on
tiistai, 05 helmikuu 2008 @ 08:32
Pistänpäs vielä tällaisen ajatuksen tuumittavaksi:
Yleensä apologeettinen ajattelu lähtee nykyään aina tietoteoreettisista lähtökohdista, ja on siksi tavallaan tieteen sisäistä pohdiskelua. Tämä antaa sellaisen vaikutelman, että tiede on se, joka loppujen lopuksi kuitenkin määrittää sen, mikä on mielekästä.
Mutta, voidaan tehdä aika selkeä erottelu sen suhteen, mitä joku asia teoreettisesti tai olemukseltaan on, ja mikä on ssen merkitys meille. Tässä tulee esille se, että jonkin asian olemus ei mitenkään pakota siitä esiin mitään merkitystä, vaan merkitys on asia, joka kuuluu "ajattelun ja kokemuksen maailmaan". Toisin sanoen, merkitys ei ole "tosiasia" tai vaikkapa korrespondenssin tai totuusarvojen tavoin paikannettava asia.
Ja keskeinen pointti on nyt se, että kun me puhumme Jumalasta ja uskosta, me puhumme merkityksistä, jotka ovat tosia meille. Mutta, nämä totuudet eivät rakennu tieteellisesti korrespondenssin tai perinteisen logiikan keinoin. Tämä ei tarkoita sitä, että Jumala ja uskonto voidaan siirtää subjektiivisuuden piiriin, vaan tämä tarkoittaa sitä, että on olemassa kokonainen ilmiöiden piiri, johon ei voi tunkeutua juuri luonnontieteellisillä menetelmillä, koska se redusoi merkitykset materiaalisiksi tiloiksi, joita ne eivät ole meidän kokemuksessamme.
Siis, yksi apologeetin tehtävä voisi olla tällaisen merkitysten maailman avaaminen sellaisille, joille se on vieras. Tämä avaaminen olisi hyvä tehdä teoreettisisa teitä, jolloin luonnontieteellisesti suuntautunut ihminen tajuaisi, että on todellakin olemassa päteviä teitä puhua ja tutkia merkitysten maailmaa.
Kirjoittaja: timo k on
tiistai, 05 helmikuu 2008 @ 11:41
Olen aika vakuuttunut siitä, että papit eivät teologisesta koulutuksestaan huolimatta kykenisi selittämään asioita nuorille miehille tuota kautta, mitä Norton ajaa tuossa takaa. Ensinnäkin, miettikääpä niitä lukuisia keski-ikäisiä rutinoituja "leipäpappeja" jossain peräkylillä, joiden koulutuksen saannista on kulunut jo kymmeniä vuosia, ja jotka eivät ole koskaan mistään Heideggerista kuulleetkaan. Ja vaikka olisivatkin, niin mikä on todennäköisyys, että he rupeaisivat ylipäätään selittämään uskon merkityksiä tuota kautta. Ja jos joku erehtyisi niin tekemäänkin, niin eipä mahtaisi onnistua. Ihan sen takia, että edes ne luonnontieteestä kiinnostuneet viisitoistakesäiset eivät kykenisi ajattelemaan asiaa tuolta kannalta. Ylioppilaaksi valmistumiseen asti opiskelu on lähinnä muistiinpainamista, ei niinkään ymmärtävää. Minusta kannattaisi ihan kansakunnan tasolla pyrkiä siihen, että ihmisille taottaisiin päähän sitä, että ihan oman mielenterveyden kannalta on suotavaa käydä välillä kirkossakin. Ja että muutoinkin ihmisen pitää pyrkiä sellaiseen täyteen ihmisyyteen, että voi yhtä hyvillä mielin mennä kirkkoon kuin kapakkaankin. Niinhän muualla maailmassa tehdään: samanlaisia irstailijoita sitä muuallakin ollaan, mutta siellä käydään kuitenkin enemmän kirkossa kuin Suomessa. Täällä on jotenkin sellainen henkinen ilmapiiri, että tavallinen duunari ei näe kirkkoon menemistä luontevana, tavalliseen elämään kuuluvana osa-alueena. Meidän futarimme eivät tee ristinmerkkiä ennen kentälle menoa, meidän näyttelijämme eivät kiitä palkinnon saatuaan lavalla julkisesti Jumalaa. Meidän poliitikkomme eivät puhu Jumalasta tai mene kirkkoon. Tähän liittyy joku näkymätön tabu, jota en täysin käsitä. Ehkä myös niiden idolien avulla voisi nostaa asioita esille ja saada nuoret huomaamaan, että ei se jollekin Christiano Ronaldolle ole mikään hokkuspokkustemppu se ristinmerkin tekeminen, vaan monet hänen kaltaisensa huipputähdet uskovat asiaan oikeasti. Tällaisia asioita ja henkilöitä pitäisi nostaa julkisuuteen ja saada puhumaan nuorille, nuoret ajattelevat ja arvottavat asioita nykyään todella paljon visuaalisuuden ja julkisuuden kautta. Aika pieni osa nuorista miehistäkin on oikeasti sellaisia, että heitä kiinnostaisivat edes mitkään luonnontieteen teoriat. Vaikka useimmat tänne kirjoittelevat eittämättä pitävät itseään fiksuina ja "ajattelevina", niin monia nuoria ei kiinnosta minkään aineen asiat, vaan he toivovat elämältä lähinnä sitä, että tavoittaisivat edes murto-osan siitä "bling blingistä" ja jet-set-elämästä, jota futistähdillä ja rappareilla näyttää juorulehtien perusteella olevan. Heille se on elämän tavoite ja täyttymys, ei se, että pystyisi käsittelemään tieteen filosofiaa jostain fenomenologisesta näkökulmasta. Kaikki edellä kirjoittaneet: teidän visionne tilanteen parantamisesta perustuu epärealistiseen kuvaan siitä, millaisia nuoret miehet yleisesti ottaen ovat, siksi suunnitelmanne ovat liian idealistisia - ja ennen kaikkea liian teoreettisia, siksi ne eivät toimisi.
--- Oij sine surckia Locasecki
etkös neite Mieleses ecke.
Haiseau Raato oleuas
ia Matoin Eues cooltuas?
-Agricola-
Kirjoittaja: NORTON on
tiistai, 05 helmikuu 2008 @ 11:52
Timok:lle
Minä ymmärsin tämän keskustelun siten, että kyse oli juuri sellaisista, tyypillisesti luonnontieteellisesti suunatutuneista nuorista miehistä, jotka vastustavat avoimesti kirkkoa, ja jotka myös jollain tavalla itse haluaisivat käydä keskustelua kirkon kanssa. Mietiskelyni keskustelun strategioista koski siis vain tätä porukkaa,
On kuitenkin totta, että suurin osa nuorista miehistä on kirkon suhteen passiivisia ja välinpitämättömiä. Heitä ei kiinnosta juuri mikään teoria, ja luulempa, että heidän kanssaan ei ole mahdollisuutta saada juuri mitään puheyhteyttä.
Ehdotuksieni yrittää siis esittää tavan "vastata" nuorten miesten itse ensin esittämiin kysymyksiin muuttamalla vaivihkaa kysymyksenasettelun kontekstia. Ehdotukseni ei yritä esittää tapaa "aloittaa" keskustelua sellaisten nuorten miesten kanssa, joita ei alun perinkään kiinnosta kirkko.
Kirjoittaja: timo k on
tiistai, 05 helmikuu 2008 @ 12:42
No tuossa mielessä se on realistisempaa. En tiedä, jotenkin koen aina melko epätoivoiseksi toiminnaksi sen, että yritetään vaikuttaa hyvin tarkkaan rajattuun kohderyhmään. Siinä rajauksessa on jo itsessään jotain "epäilyttävää". :D Jos kirkko onnistuttaisiin saamaan oikealla tavalla ihmisille luonnolliseksi ja ymmärrettäväksi vaihtoehdoksi, kuten ovat esim. hierojalla ja kylpylässä käynti, niin silloin myös ne tarkasti rajatut kohderyhmätkin kyllä tulisivat mukaan. Pitäisi miettiä sitä, että missä tilanteissa ihmiset ovat kaikkein lähimpänä "menemäisillään" kirkon juttuihin mukaan, mutta eivät sitten kuitenkaan mene. Positiivisina koetaan varmaankin kauneimmat joululaulut ja kansallisten tragedioihin liittyvät suru- ja hiljentymistilaisuudet. Kova juttu voisi olla myös sellainen "viikonloppu-armeijaakin-karummassa-ympäristössä" -luostarilomapaketti. Ehkä taiteellakin olisi oma sanottavansa, menneinä vuosituhansina kirkko on käyttänyt kaikkia käytettävissä olleita keinoja, joilla on stimuloitu kaikkia aisteja: näkö (ikonit, arkkitehtuuri), kuulo (musiikki), haju (suitsukkeet), tunto (rukousmyllyt ja -nauhat). Ehkä nuorille pojille pitäisi vaan vääntää joku huippuväkivaltainen roolipeli, jossa turpaan mätkimisen lisäksi tulisi aina oppiakin omaksuttua.
--- Oij sine surckia Locasecki
etkös neite Mieleses ecke.
Haiseau Raato oleuas
ia Matoin Eues cooltuas?
-Agricola-
Kirjoittaja: LyijyS on
torstai, 15 lokakuu 2009 @ 18:45
Nostan tässä hieman tätä vanhempaa aihetta esille, kuten lupailin. Aihehan on erittäin mielenkiintoinen ja artikkeliin liittyvien kommenttien kirvoittamana päätän tuoda omankin näkökulman esille. Kommentoinnit mielestäni eivät kestä kovempaa kritiikkiä ja ovat myös osittain keskenään ristiriitaisia ja ylimielisiäkin. Vaatimuksia on ainakin esitetty sen suuntaan ja ilmoille on heitetty väite, jonka mukaan luonnontieteellisesti suuntautuneet eivät kykenisi keskustelemaan "sivistyneellä" tasolla. Yritän nyt itse pysyä lipsumatta siinä kaivatulla filosofisella ja
ontologisella tasolla menemättä liikaa luonnontieteiden puolelle jossa
sanamme eivät välttämättä kohtaa.
Oman taustan esiin nostaminen tuskin on kovin tärkeää, mutta, jotta en
nyt heti leimautuisi pelkästään "Tieteen kuvalehdestä tietonsa"
ammentavaksi, niin minulla on korkeakoulututkinto historiasta sekä
filosofiasta, joten ehkä omaan joitain resursseja keskustella siitä
"vuosituhantisesta traditiosta sekä ontologiasta". Nykyisessä
uskonnonfilosofiassa painopisteeni on ollut lähinnä uustomistiseen
perinteeseen esim. Swinburne ja kumppanit tutustumisessa. Ja täytyy
heti kärkeen Justinukselle tunnustaa, että jo se ensimmäinen
uskonnonfilosofian kurssi otti tosiaan luulot pois, nimittäin
uskonnolta. En olisi uskonut, miten heppoiset ovat niiden johtavienkaan
uskonnonfilosofien yritykset, jotka pyrkivät osoittamaan järjen avulla
jumalan olevaksi. Maailmankuvani rakentuu hyvin pitkälti
luonnontieteellisesti ja kuulun näihin nuoriin kirkosta eronneisiin
miehiin. Myönnän auliisti, että se uskonnon "oma" kieli on minulle
vierasta enkä tunne hyvin kaikkia uskonnon opin kappaleita. Voi olla,
että meidän kielemme eivät tosiaan tule kohtaamaan ja sanamme
tavoittavat vain kunkin oman paradigman sisäistäneet henkilöt jättäen
muut ulkopuolelle.
Alle olen nostanut esille lainausten muodossa niitä kohtia, jotka eniten särähtivät korvaani.
Lainaukset:
"Nykyihmisen maailmaan ei kuulu enää sellainen asia kuin "sivistys".
Tämä on korvaantunut "älykkyydellä", jossa on kyse jokseenkin siitä,
että kaikki ovat samanarvoisessa asemassa argumentoidessaan eri
asioiden puolesta tietyn, sovitun säännöstön puitteissa. Tällaisesta
lähtökohdasta seuraa useitakin ongelmia. Ensinnäkin kysymistä ja
ongelman löytämistä pidetään kyvykkyytenä, ja ongelman ratkaisua
pidetään toisarvoisena asiana. Toiseksi tällainen lähtökohta johtaa
siihen, että ihmisen kokemukselle maailmasta ei anneta enää arvoa."
"Ns. älykäs nuori mies on olennaisesti olento, jolta puuttuu kokemus. Mielestäni kirkon ei pitäisi edes lähteä keskustelemaan
intellektuaalisella tasolla ns. älykkäiden nuorten miesten kanssa,
koska nämä nuoret miehet eivät siihen pysty. He ovat kyvykkäitä vain
omassa luonnontieteellisessä kontekstissaan, eikä heillä ole resursseja
puhua traditiosta, historiasta, ontologiasta, jne. Jotta todellinen keskustelu olisi mahdollista, tieteellisesti
suuntautuneiden nuorten miesten pitäisi olla kärsivällisiä ja opetella
"uskon ajattelumaailma". Se ei ole mikään helppo nakki, jos ei ole
sellaista sattunut uskon myötä saamaan. Ehkäpä sitä ei voi edes järjen
avulla saavuttaakaan."
"Esim. sen osoittamisesta, että tieteellinen tieto on vain yksi tiedon
alue, eikä vahvassa mielessä tietoa ollenkaan, vaan teoriaa. Hybristähän nuo nuoret materialistit/empiristit huokuvat. Suurin osa
esitetystä kristinuskon ja teismin kritiikistä on tosi hataralla
pohjalla. Yksi uskonnonfilosofian kurssi ottaisi suurimmalta osalta
luulot pois."
"Mutta, voidaan tehdä aika selkeä erottelu sen suhteen, mitä joku asia
teoreettisesti tai olemukseltaan on, ja mikä on ssen merkitys meille.
Tässä tulee esille se, että jonkin asian olemus ei mitenkään pakota
siitä esiin mitään merkitystä, vaan merkitys on asia, joka kuuluu
"ajattelun ja kokemuksen maailmaan". Toisin sanoen, merkitys ei ole
"tosiasia" tai vaikkapa korrespondenssin tai totuusarvojen tavoin
paikannettava asia."
Alkuun haluan kommentoida muutamaa käsitettä ja todeta, että en oikein ymmärrä mitä kaipaamanne sivistys sitten oikein pitää sisällään? Jo ihan käsitteellisessäkin mielessä. En myöskään näe missä näkyisi "älykkäiden nuorten" kyky vältellä ongelmien ratkaisemista. Mielestäni länsimaisissa kulttuureissa pikemminkin ratkaisukeskeisyys sekä asioiden dualisoiminen on jopa liiankin korostuneessa roolissa, vaikka esim. zeniläisyyteen verrattaessa. En myöskään ymmärrä miten "intellektuaalinen taso" sulkee ulkopuolelle luonnontieteet, mutta jättää sisään historian, filosofian jne. Tulee tunne, että ikään kuin rationaalisuus, järkiperäisyys olisi tietyssä tilanteessa oikein ja toisissa ei. Tässä haluan myös sanoa, että filosofia nimenomaan perustuu rationaaliseen ajatteluun. Länsimainen filosofia syntyi halusta korvata epätyydyttävät myyttiset jumalselitykset luonnonilmiöiden syinä ja löytää selitykset niihin puhtaasti järkiperustein.
Seuraavaa Nortonin lainausta tarkastelen lähemmin:
"Ja keskeinen pointti on nyt se, että kun
me puhumme Jumalasta ja uskosta, me puhumme merkityksistä, jotka ovat
tosia meille. Mutta, nämä totuudet eivät rakennu tieteellisesti
korrespondenssin tai perinteisen logiikan keinoin. Tämä ei tarkoita
sitä, että Jumala ja uskonto voidaan siirtää subjektiivisuuden piiriin,
vaan tämä tarkoittaa sitä, että on olemassa kokonainen ilmiöiden piiri,
johon ei voi tunkeutua juuri luonnontieteellisillä menetelmillä, koska
se redusoi merkitykset materiaalisiksi tiloiksi, joita ne eivät ole
meidän kokemuksessamme."
Norton toteaa, että uskon maailmaa ei välttämättä pysty
käsittelemään järjen avulla, vaan se vaatii henkilökohtaisen kokemuksen
tunteen. Tämä vastaväitteistä huolimatta jättää uskon puhtaasti uskon varaan ja hyvin
subjektiiviseksi kokemukseksi. Vahva kokemus esim. maahisista ja niiden
luoma merkitys yksilölle ei riitä kuitenkaan tekemään niistä
todellisia ja tekemään niistä objektiivisia. Siksi monet uskonnonfilosofit ovatkin hylänneet tämän
näkemyksen ja puolustavat esim. jumalan olemassa oloa
rationaalisin järkiperustein. Eivät Akvinolainen ja Augustinus jääneet
historiaan yksinomaan henkilökohtaisen uskonsa vuoksi vaan nimenomaan
pyrkimyksellään selittää raamattua ja uskoa rationaalisesti. Mikäli
jumalan katsotaan vaikuttavan ja tekevän tekoja materiaalisessa
maailmassamme, niin se altistaa nämä teot myös järkiperäisen
tarkastelun kohteeksi. Puolustautumunen sillä, että ihmisen vajavainen mieli ei kykene selittämään täydellisen jumalan töitä ja tekoja maailmassa on pakenemista juuri puhtaan uskon taakse ja lopettaa kyllä varmasti keskustelun.
Lisäksi
tiukasti määriteltäessä kun sanomme, että meillä on tuntemuksia ja intentioita,
niin se ei suoraan kerro niiden olemassaolosta, vaan ainoastaan siitä, että
meillä on ainoastaan kokemus näistä. Nojaamalla luonnontieteisiin esim. eliminoiva
materialismi pystyy katsovansa poistamaan tällaiset tunteet selittämällä ne
puhtaasti materiaalisin perustein. Aivan näin jyrkkä ei kuitenkaan tarvitse olla. Tästä jatkan seuraavaksi.
Nortonin ajatus on myös ontologisilta perusteiltaan epävarma ja haluaisinkin tietää tästä lisää. Mikälin ymmärsin oikein, niin hänelle ilmenevät kokemukset ja merkitykset ovat jotain sellaista, jotka eivät palaudu materiaalisiin tiloihin/fysikaalisiin ilmiöihin. Ihmisen mieli ja tietoisuus ainakin joissain tilanteissa olisi näin olemassa aineellisesta maailmasta riippumatta. Näin saamme materiaalisen todellisuuden rinnalle toisen todellisuuden tason, aineettoman maailman. Tämä dualistinen ajatteluhan on juuri kristinuskolle ominainen esim. ruumis/sielu kysymyksessä. Käytän tästä eteenpäin pääsääntöisesti sielusta filosofista mielen käsitettä. Kahden erillisen itsenäisen substanssin olettaminen on filosofisesti (luonnontieteellisesti vielä enemmän) erittäin ongelmallista ja näkemyksestä on melko laajasti luovuttukin. Eräs filosofinen ongelma syntyy näiden vuorovaikutuksesta keskenään. Miten aineeton mieli pystyy vaikuttamaan aineelliseen luontoon? Kuinka aineeton kokemus janosta saa minut kävelemään keittiöön, ottamaan aineelliseen lasiin vettä ja tyydyttämään fyysisen janoni? Kuinka aineeton uskonnollinen kokemus saa minut tekemään ristinmerkin? Descartesin vastaus siihen miten "sielu" ja fyysinen ruumis ihmisessä kietoutuu toisiinsa ei taida tänä päivänä enää saada kannatusta. Vaikeuksia on myös yhdistää luonnonlakien yläpuolella olevaa sielua luonnonlakien kahlitsemaan ruumiiseen. Sielu oletetaan ainakin jossain mielessä pysyvämmäksi, ensisijaisemmaksi vaikkakin raamattu puhuu myös ruumiin ylönousemuksesta. Onko todellisuuden perussubstanssi siis kristinuskolla aineeton, idealistinen?
Uskonnollisia merkityksiä ja kokemuksia on siis erittäin vaikea irroittaa täydellisesti materiaalisesta perustasta. Uskonnollinen kokemus onnistutaan myös näkemään ja paikantamaan
aineellisissa aivoissa. Vaihtoehdoksi jää erilaiset materialistiset näkemykset. Lähinnä, että kokemukset ja merkitykset joko ovat täysin reduoitavissa fysikaalisiksi ilmiöiksi tai ne jollain tavalla ovat olemassa myös todellisina ilmiöinä mutta vaativat materiaalisen pohjan emergoituakseen, kohotakseen siitä. Emergentti materialismi on kuitenkin suuren haasteen edessä todistaessaan, miten jostakin voi syntyä enemmän kuin osiensa summa. Miten aineellisista aivoista voi kohota sellaisia "itsenäisiä" kokemuksia, joita ei voida kuitenkaan palauttaa taaksepäin aivojen fysikaalisiin tiloihin.
Oikeastaan jäljelle tällaisella loogisella karsinnalla jäisi todellisuuden rakenteeksi näkökanta, joka nojaa pitkälti juuri jyrkkään materialismiin/fysikalismiin. Sellaiset ontologiset oletukset kuten sielu, tunteet, kokemukset tulevat tieteen edistyessä katoamaan aivan kuten on kadonnut usko niihin maahisiinkin. Ihminen on vain fysikaalis-kemiallinen järjestelmä. Itse olen pitkälti painottunut tällaiseen näkemykseen vaikka ymmärrän, ettei se pysty ainakaan vielä selittämään esim. juuri maailman merkityksellisyyttä. Miksi se pöydällä oleva kirjoituskone ei säily pelkkänä materiana, muodottomana aineena vaan sille ikään kuin syntyy tietty funktio, merkitys kirjoituskoneena jonka ymmärrän. Myönnän, että tässä on vielä pähkinää. Merkitysten olemassaolon hyväksyminen ei silti todista lainkaan esim. jumalan olemassaoloa. Se vain kertoo sellaisen tuntemuksen kokemuksesta niinkuin aikaisemmin sanoin.
Lopuksi vielä lainaus Nortonilta:
"Mutta, vakavammin, jos osaat jotenkin ihan
perustavimmalla tasolla kertoa, miksi juuri sinä tietoisena ja
valintoihin vapaana ihmisen uskot niin kuin uskot, niin se minua kyllä
kiinnostaisi. Jos esität vastineessasi vain joitain evoluutioon, jne.
pohjaavia toditeita, niin niihin en osaa vastata mitään, koska en ole
sellaisiin perehtynyt, eivätkä ne mielestäni ylipäätään määrää yksilön
ratkaisuita tai uskoa."
En tiedä pystyinkö tässä avaamaan omaa näkökantaani vielä tarpeeksi, varsinkaan kun en välttämättä usko ihmisen vapaan valinnan mahdollisuuteen =). Itse olen hyvin kriittinen filosofian
mahdollisuuksiin kuvata todellisuutta, vaan annan sen tehtävän
mielellään fyysikoille ja muille luonnontieteilijöille. Yritin kuitenkin rakennella perustaa sille ontologiselle todellisuuskäsitykselle, jolta kenties voi lähteä pohtimaan kysymystä esim. juuri jumalan olemassaolosta filosofisesti, tiedehän ei suoraan metafyysisiin kysymyksiin kantaa ota.
Kirjoittaja: timo k on
torstai, 15 lokakuu 2009 @ 22:43
No eipä tuo paljon asiaa vienyt eteenpäin. Sehän se juuri kova juttu onkin, että vaikka mitään materiaalista tarvetta esim. rukoilemiselle ei ole, niin silti ihmiset tuntevat, että heidän on tehtävä juuri niin. Materaaliselta ja fysiologiselta kannata katsottunahan ihminen voisi aivan hyvin elää koko elämänsä rukoilematta koskaan. Rukoilu ei siis selity millään aineellisella tarpeella, vaan siinä on kyse jostain muusta. Uskovainen tietysti sanoo sen johtuvan siitä, että Jumala on todellinen, elävä Jumala, jonka yhteydessä avautuu kaikesta materiaalisesta ja fysikaalisesta poikkeava ainutlaatuinen maailma.
--- Oij sine surckia Locasecki
etkös neite Mieleses ecke.
Haiseau Raato oleuas
ia Matoin Eues cooltuas?
-Agricola-
Kirjoittaja: LyijyS on
perjantai, 16 lokakuu 2009 @ 00:12
Niin, tuskin varmaan mitään suurta harppausta suuntaan tai toiseen oltiin hakemassakaan. Lähinnä vain pyrin luonnontieteellisen maailmankuvan omaavana keskustelemaan uskosta myös sillä kaivatulla filosofisella tasolla. Aluksi halusin juuri selvittää hieman millaisia ontologisia oletuksia teillä täällä oikein on.
Kirjoitukseni sisältö taisi sinulta mennä hieman ohi, sillä emme keskustelleet tarpeesta vaan yritin selventää, että puhuminen fysikaalisista ilmiöistä riippumattomista uskonnollisista tunteista ja merkityksistä on filosofisestikin lähes mahdotonta, ainakin erittäin ongelmallista. Ydin oli siinä, että mikä se sinun kokema tunne rukoilemiseen
ilmiönä on? Pohjautuuko se aineellisiin prosesseihin vai onko se
jotain muuta?
Miksi joillakin on tarve/motiivi rukoilla on kokonaan toinen kysymys ja se ei lopulta muodollisesti poikkea sinunkaan esittämänä esim. siitä miksi useimmilla on tarve rakastella? Ihminenhän voisi elää aivan hyvin koko elämänsä rakastelematta. Ihmisethän rakastelevat myös muun kuin "aineen" pakottamina. Haluavat kokea yhteenkuuluvuutta ja kenties rakastetuksi tulemista. Ymmärsin, että rukoilemisen tarve ei mielessäsi palaudu materiaan ainakaan sillä tasolla kuin esim. tarpeemme juoda vettä. Sanoit rukoilemisen tarpeen pohjautuvan siihen, että tätä kautta koet jumalan, jonka yhteydessä avautuu myös todellisuudessa oleva aineeton taso. Nähtävästi koet tämän tarpeen ja siitä saatavan kokemuksen jumalasta siis aineettomasti, henkisesti, ilman että sitä voidaan palauttaa fysikaalisiin ilmiöihin? Tällöin aletaan olla sitten taas edellä kirjoittamien ongelmien äärellä. Ja mikä on tämä avautuva aineeton maailma? Onko todellisuus siis dualistinen? Et selvennä tätä ajatusketjua enemäpää joten en osaa sitä tarkemmin kommentoida.
Kirjoittaja: NORTON on
perjantai, 16 lokakuu 2009 @ 16:11
LyijyS kirjoitti:
"Nostan tässä hieman tätä vanhempaa aihetta esille, kuten
lupailin. Aihehan on erittäin mielenkiintoinen ja artikkeliin liittyvien
kommenttien kirvoittamana päätän tuoda omankin näkökulman esille. Kommentoinnit
mielestäni eivät kestä kovempaa kritiikkiä ja ovat myös osittain keskenään
ristiriitaisia ja ylimielisiäkin. Vaatimuksia on ainakin esitetty sen suuntaan
ja ilmoille on heitetty väite, jonka mukaan luonnontieteellisesti suuntautuneet
eivät kykenisi keskustelemaan "sivistyneellä" tasolla. Yritän nyt
itse pysyä lipsumatta siinä kaivatulla filosofisella ja ontologisella tasolla
menemättä liikaa luonnontieteiden puolelle jossa sanamme eivät välttämättä
kohtaa. ”
NORTON vastaa:
Mainiota! Kun jaksoit vastata näinkin laajasti, niin koitan
nyt sitten itsekin selventää hienman sitä, mitä olen tarkoittanut
sanomisillani.
LyijyS kirjoittaa:
”Alkuun haluan kommentoida muutamaa käsitettä ja todeta,
että en oikein ymmärrä mitä kaipaamanne sivistys sitten oikein pitää sisällään?
Jo ihan käsitteellisessäkin mielessä. En myöskään näe missä näkyisi
"älykkäiden nuorten" kyky vältellä ongelmien ratkaisemista.
Mielestäni länsimaisissa kulttuureissa pikemminkin ratkaisukeskeisyys sekä
asioiden dualisoiminen on jopa liiankin korostuneessa roolissa, vaikka esim.
zeniläisyyteen verrattaessa. En myöskään ymmärrä miten "intellektuaalinen
taso" sulkee ulkopuolelle luonnontieteet, mutta jättää sisään historian,
filosofian jne. Tulee tunne, että ikään kuin rationaalisuus, järkiperäisyys
olisi tietyssä tilanteessa oikein ja toisissa ei. Tässä haluan myös sanoa, että
filosofia nimenomaan perustuu rationaaliseen ajatteluun. Länsimainen filosofia
syntyi halusta korvata epätyydyttävät myyttiset jumalselitykset
luonnonilmiöiden syinä ja löytää selitykset niihin puhtaasti järkiperustein.”
NORTON vastaa:
”Sivistys” ei ole mitenkään lukkoon lyöty käsite. Se on
tarkoittanut eri aikoina eri asioita. Minun näkemykseni sivistyksestä on
romanttinen. Tämä tarkoittaa sitä, että sivistynyt ihminen on ”kokonainen
ihminen” joka pyrkii toteuttamaan kaikkia kykyjään ja mahdollisuuksiaan
mahdollisimman rikkaasti.
Nykyajalle, ja varsinkin luonnontieteellisesti
suuntautuneille nuorille miehille on ominaista se, että koko elämän piiriä
tarkastellaan jostain hyvin kapeasta vinkkelistä. Tieteellis-rationaalinen
ajattelu on yksi ihmisen kyky ja mahdollisuus. On olemassa kuitenkin monia
muita mahdollisuuksia ja kykyjä, jotka jäävät lapsen tasolle, jos niissä ei
harjaannuta. On mielestäni ihan ymmärrettävää, että ihminen ei pysty ajanpuutteen
tai kiinostuksen puutteen tähden perehtymään kaikkiin mahdollisuuksiin. Mutta
jos tällainen ihminen alkaa väittämään, että kaikenlainen muu ajattelu paitsi
hänen omansa on turhaa ja hyödytöntä, hän osoittaa sivistymättömyyttä ja siihen
yleensä liittyvää röyhkeyttä.
Jos nyt ihan käytännön tasolla mennään, niin sivistyksen
puutetta osoittaa esim. se, jos pyrkii kaikissa filosofisissa keskusteluissa
löytämään vain jonkin ristiriidan, jonka löytämisen pohjalta sitten katsoo koko
näkemyksen olevan täysin turhan. Esim. mainitsemasi ”epätyydyttävä myyttinen
jumalselitys luonnonilmiöiden takana” sopii hyvin ihmisen sivistyksen
testaamiseen. Sivistymätön ihminen hermostuu tuollaisia selityksiä lukiessaan.
Hänelle ei tule mieleenkään, että tällaisia selityksiä ei ehkä olekaan
väännetty paperilla kuvaamaan asioiden syitä, vaan että ne kuvaavat jotain
sellaista kokemuksellista todellisuutta, joka on joskus vallinnut. Hän ei pysty
eläytymiskykynsä heikkouden tähden näkemään tällaisissa asioissa kuin loogisia
ristiriitoja, jotla pitää korjata. Jos hän olisi sivistynyt, hän ehkä jäisi
miettimään asiaa, ja koittaisi etsiä, onko asiaa tutkittu. Hän etsisi myös
joitain muita tulkintamahdollisuuksia kui sellaisia, jotka pönkittävät hänen jo
valmista maailmankuvaansa. No, hän saattaisi päätyä esim. antropologisen,
filologisen tai vaikkapa tunteiden fenomenologiaa käsittelevien tutkimusten
pariin, joissa osattaisiinkin yllättäen antaa tällaisille ilmiöille mielekkäitä
selityksiä.
LyijyS kirjoitti:
”Norton toteaa, että uskon maailmaa ei välttämättä pysty
käsittelemään järjen avulla, vaan se vaatii henkilökohtaisen kokemuksen
tunteen. Tämä vastaväitteistä huolimatta jättää uskon puhtaasti uskon varaan ja
hyvin subjektiiviseksi kokemukseksi. Vahva kokemus esim. maahisista ja niiden
luoma merkitys yksilölle ei riitä kuitenkaan tekemään niistä todellisia ja
tekemään niistä objektiivisia.”
NORTON vastaa:
Tavassasi asettaa kysymys ilmenee sinun tapasi suhtautua
maailmaan. Se on luonnontieteellisen ihmisen asenne, jossa ensin pitää tietää,
onko jokin asia reaalisesti olemassa, ja sitten vasta aletaan miettiä sitä,
millainen se on. Tuollainen asenne on ihan järkevä arjen puuhissa, joissa
koitetaan hallita ympäristöä, jotta suunnitellut puuhat saataisiin toteutettua onnistuneesti.
Mutta kun laajemmista metafyysistä kysymyksistä, kuten esim. siitä, miksi ja
miten me olemme olemassa, niin tällainen asenne ei enää toimikaan. Havaitaan,
että vaikka itse kysymykset ovatkin ihmisiä suuresti kiinnostavia, ne eivät ole
ihmisen hallittavissa. Tällaisten kysymysten yhteydessä täytyy myös osata
miettiä sitä, mitä niiden avulla koitetaan saavuttaa. Tällainen miettiminen
vaatii paljon hiljaisuutta, sillä ihmisen sydän puhuu hiljaa, ja sen äänet
peittyvät halujen ja järjen kovempiin ääniin. Voi siis olla esim. niin, että
joku tyyppi vääntää kovasti veistä siitä, onko Jumala reaalisesti olemassa,
koska hän ei tajua tai osaa uksinkertaisesti pysähtyä, olla hiljaa, ja tajuta,
että hän uskoo jo sydämessään Jumalan olevan olemassa; hän ei vain tiedä, mitä
tämä tarkoittaa, ja hän on siksi rauhaton ja kysymyksiä asettava. Hän saattaa
olettaa, parempaa tietoa tai kokemusta kun hänellä ei ole, että varmuus
tällaiseen asiaan voidaan saavuttaa juurikin loogisesti täysin pitävän
selityksen kautta. Tällaisessa kuviossa ilmenee juuri se, miten
tieteellis-rationaalinen ajattelutapa kaventaa ihmisen elämänpiiriä kätkemällä
monia mahdollisuuksia.
LyijyS kirjoitti:
”Siksi monet uskonnonfilosofit ovatkin hylänneet tämän
näkemyksen ja puolustavat esim. jumalan olemassa oloa rationaalisin
järkiperustein. Eivät Akvinolainen ja Augustinus jääneet historiaan yksinomaan
henkilökohtaisen uskonsa vuoksi vaan nimenomaan pyrkimyksellään selittää
raamattua ja uskoa rationaalisesti. Mikäli jumalan katsotaan vaikuttavan ja
tekevän tekoja materiaalisessa maailmassamme, niin se altistaa nämä teot myös
järkiperäisen tarkastelun kohteeksi. Puolustautumunen sillä, että ihmisen
vajavainen mieli ei kykene selittämään täydellisen jumalan töitä ja tekoja
maailmassa on pakenemista juuri puhtaan uskon taakse ja lopettaa kyllä varmasti
keskustelun. Lisäksi tiukasti määriteltäessä kun sanomme, että meillä on
tuntemuksia ja intentioita, niin se ei suoraan kerro niiden olemassaolosta,
vaan ainoastaan siitä, että meillä on ainoastaan kokemus näistä. Nojaamalla
luonnontieteisiin esim. eliminoiva materialismi pystyy katsovansa poistamaan
tällaiset tunteet selittämällä ne puhtaasti materiaalisin perustein. Aivan näin
jyrkkä ei kuitenkaan tarvitse olla.”
NORTON vastaa:
Totta. Mutta toisaalta ei tarvitse olettaa, että vaikka
Jumalan työt ylittävätkin meidän järkemme, me emme voisi kokea niitä tai
ymmärtää niitä jollain muulla tavalla kuin järjellämme. Mieli, josta itsekin
puhut, on olemukseltaan erilainen kuin järki. Järjen voi ehkä ajatella
operoivan loogisesti, mielen suhteen asia taasen täytynee jättää auki. Me
voimme toki olettaa, että vaistomme, intuitiomme, jne. toimivat loogisesti,
mutta sitä me emme tiedä, eikä meidän tarvitsekaan tietää. Ilman
toimintamekaniikan tietämistäkin me voimme havaita, että tällaiset mielen
toiminnot suuntautuvat johonkin ihmisen ulkopuolelle ja niillä tuntuu olevan
myös merkitystä ihmiselle. Olennaista ei mielestäni ole se, että tällaisten
asioiden avulla yritettäisiin todistaa Jumalan tai jonkin hengellisen (siis ei
materiaalisen) tason olemassaolo. Olennaista on se, että tällaisen tason
olemassaoloa voidaan pitää aivan mielekkäänä ajatuksena. Sivistynyt ihminen
pystyy varsin mainiosti operoimaan tällaisten asioiden kanssa, eikä hän
nolostu, kun hänen insinööriystävänsä huutelevat pleikkarin ääreltä että ”no
uskotkos sitten tonttuihinkin”.
LyijyS kirjoitti:
”Nortonin ajatus on myös ontologisilta perusteiltaan epävarma ja haluaisinkin
tietää tästä lisää. Mikälin ymmärsin oikein, niin hänelle ilmenevät kokemukset
ja merkitykset ovat jotain sellaista, jotka eivät palaudu materiaalisiin
tiloihin/fysikaalisiin ilmiöihin. Ihmisen mieli ja tietoisuus ainakin joissain
tilanteissa olisi näin olemassa aineellisesta maailmasta riippumatta. Näin
saamme materiaalisen todellisuuden rinnalle toisen todellisuuden tason,
aineettoman maailman. Tämä dualistinen ajatteluhan on juuri kristinuskolle
ominainen esim. ruumis/sielu kysymyksessä. Käytän tästä eteenpäin
pääsääntöisesti sielusta filosofista mielen käsitettä. Kahden erillisen itsenäisen
substanssin olettaminen on filosofisesti (luonnontieteellisesti vielä enemmän)
erittäin ongelmallista ja näkemyksestä on melko laajasti luovuttukin. Eräs
filosofinen ongelma syntyy näiden vuorovaikutuksesta keskenään. Miten aineeton
mieli pystyy vaikuttamaan aineelliseen luontoon? Kuinka aineeton kokemus
janosta saa minut kävelemään keittiöön, ottamaan aineelliseen lasiin vettä ja
tyydyttämään fyysisen janoni? Kuinka aineeton uskonnollinen kokemus saa minut
tekemään ristinmerkin? Descartesin vastaus siihen miten "sielu" ja
fyysinen ruumis ihmisessä kietoutuu toisiinsa ei taida tänä päivänä enää saada
kannatusta. Vaikeuksia on myös yhdistää luonnonlakien yläpuolella olevaa sielua
luonnonlakien kahlitsemaan ruumiiseen. Sielu oletetaan ainakin jossain mielessä
pysyvämmäksi, ensisijaisemmaksi vaikkakin raamattu puhuu myös ruumiin
ylönousemuksesta. Onko todellisuuden perussubstanssi siis kristinuskolla
aineeton, idealistinen?
Uskonnollisia merkityksiä ja kokemuksia on siis erittäin vaikea irroittaa
täydellisesti materiaalisesta perustasta. Uskonnollinen kokemus onnistutaan
myös näkemään ja paikantamaan aineellisissa aivoissa. Vaihtoehdoksi jää
erilaiset materialistiset näkemykset. Lähinnä, että kokemukset ja merkitykset
joko ovat täysin reduoitavissa fysikaalisiksi ilmiöiksi tai ne jollain tavalla
ovat olemassa myös todellisina ilmiöinä mutta vaativat materiaalisen pohjan
emergoituakseen, kohotakseen siitä. Emergentti materialismi on kuitenkin suuren
haasteen edessä todistaessaan, miten jostakin voi syntyä enemmän kuin osiensa
summa. Miten aineellisista aivoista voi kohota sellaisia "itsenäisiä"
kokemuksia, joita ei voida kuitenkaan palauttaa taaksepäin aivojen
fysikaalisiin tiloihin.
Oikeastaan jäljelle tällaisella loogisella karsinnalla jäisi todellisuuden rakenteeksi
näkökanta, joka nojaa pitkälti juuri jyrkkään materialismiin/fysikalismiin.
Sellaiset ontologiset oletukset kuten sielu, tunteet, kokemukset tulevat
tieteen edistyessä katoamaan aivan kuten on kadonnut usko niihin maahisiinkin.
Ihminen on vain fysikaalis-kemiallinen järjestelmä. Itse olen pitkälti
painottunut tällaiseen näkemykseen vaikka ymmärrän, ettei se pysty ainakaan
vielä selittämään esim. juuri maailman merkityksellisyyttä. Miksi se pöydällä
oleva kirjoituskone ei säily pelkkänä materiana, muodottomana aineena vaan
sille ikään kuin syntyy tietty funktio, merkitys kirjoituskoneena jonka
ymmärrän. Myönnän, että tässä on vielä pähkinää. Merkitysten olemassaolon
hyväksyminen ei silti todista lainkaan esim. jumalan olemassaoloa. Se vain
kertoo sellaisen tuntemuksen kokemuksesta niinkuin aikaisemmin sanoin.”
NORTON vastaa:
Viittaat vastauksessasi emergenssiin. Se voisi olla
hedelmällinen käsite lähteä purkamaan tätä kysymysrypästä. Kyselit, onko
kristinuskon perussubstanssi aineeton, idealistinen. Emergenssia ajatellen
sanoisin, että Jumala, joka siis on perussubstanssi, on yli-aineellinen ja
yli-idealistinen. Yli-etuliitteellä pyrin tuomaan esiin sen, että Jumala on
aina ”jotain enemmän”. Hän ei määrity minkään vastakohdan tai ominaisuuden
poissaolon kautta. Jos ajatellaan emergenssitasojen hierarkiaa vaikkapa
Polanyilla, niin havaitaan, että jokainen uusi emergenssitaso sisältää ”jotain
enemmän” kuin sitä alempi taso. Ylempi taso ei näin selity alemman tason
avulla. Kuitenkin ylempi taso on jollain tavalla yhteydessä alempaan.
Dualismiin tällainen malli suhtautuu siten, että se
toisaalta yhdistää ääripäät, mutta pitää ne myös erillään. Merkitykset eivät
redusoidu alaspäin aina fysiikkaan asti, mutta toisaalta fysiikka on läsnä
korkeissakin henkisissä merityksissä. Ongelmaksi nousee lähinnä Jumala, joka ei
voi olla vain korkein taso, vaan hän on sekä kaikki tasot, että kuitenkin
jotain niitä enemmän.
Jos etsitään vastausta kokemuksiin, ei vastausta siis
tarvitse välttämättä etsiä alemmilta emergenssitasoilta, vaan sitä voi etsiä
myös ylemmiltä emergenssitasoilta. Sivistynyt ihminen miettii tässä, mistä hän
voisi löytää tietoa tällaisista ylemmistä emergenssitasoista. Hän lähtisi
luultavasti lähestymään asiaa tradition kautta. Hän löytäisi erinäisiä
hengellisiä ja filosofisia selityksiä, jotka rakentuvat erilaisten tasojen
kautta. Hän huomaisi, että näissä selityksissä ei yleensä painteta suuresti
tietoa, vaan keskeisin käsitelty kysymys on se, miten pitää toimia. Tällöin
sivistynyt ihminen tuumisi, että tässäpä mainio keino löytää joatin uutta, ja
alkaisi toimia neuvotulla tavalla.
Kirjoittaja: LyijyS on
perjantai, 16 lokakuu 2009 @ 20:09
Tervehdys!
Niin hieman vielä tuosta länsimaisen filosofian synnystä. Toki tutkittaessa mennyttä aikaa meidän pyrkiä ymmärtämään tapahtumia ja ilmiöitä tuon ajan kontekstissa. Kysymystä miksi länsimainen filosofia syntyi ja nimenomaan nykyisen Kreikan alueella on kyllä lähestytty useastakin näkökulmasta. Myytit selittivät varhaisille ihmisille maailmaa kaikkein tyydyttävimmin filosofina syntyyn saakka. Ihmisillähän on ollut aina tarve kysyä kysymyksiä omaan olemassaoloon liittyen. Voi ajatella kukin itsekin, että kävellessään esim. 3000 vuotta sitten ulkona vesisateessa pyrkisi selittämään ilmiöitä tuon ajan maailmankuvan ja kokemusmaailman puitteissa. Mikä olisikaan luontevampi selitys salamoille kuin esim. ylijumala Thor ajaa hevosvaunuilla taivaankantta vasaransa kanssa. Näihin myytteihin liittyi lisäksi se, että jumalien tekoihin katsottiin voivan vaikuttaa uskonnollisten riittien avulla. Olihan ravinnon saanti pitkälti kiinni esim. riittävästä sademäärästä jota pyrittiin näillä riiteille turvaamaan. Nämä selitykset vastasivat parhaiten tuon ajan ihmisten kokemusta ja ymmärrystä luonnonilmiöistä ja selittivät niitä ymmärrettäväksi ihmisille.
Kreikan polikset puolestaan olivat vaurastuneet kaupankäynnin myötä, samoin orjat pyörittivät yhteiskuntaa ja vapaille miehille jäi näin aikaa miettiä näitä kysymyksiä, eivätkä myytteihin perustuneet selitykset enää tyydyttäneetkään ja riittäneetkään kuvamaan näitä ilmiöitä. Apuna oli myös se, että näitä myyttejä alettiin kirjoittamaan ylös, jolloin niitä oli helpompi kritisoida. Myös demokraattisen hallintokokeilut kannustivat rationaaliseen ajattelutapaan, jossa parhaiten menestyi se joka pystyi esittämään pätevimmät perusteet.
Ehkä se mitä pyrin tällä sanomaan on, että kyllä näitä asioita on tutkittu myös ilman ennakko-oletuksia, sivistyneesti. Pyritty tavoittamaan tuon ajan ihmisten kokemusmaailmaa ja ymmärtämään sitä eri tieteenalojen yhteisvaikutuksella, niin luonnontieteiden kuin humanististenkin. Ymmärretty niiden merkitys ja luonne osana kyseistä aikaa. Filosofiakin on tavoitellut käytännöllistä viisautta ja elämisen mielekkyyttä ja merkitystä riippumatta siitä onko se tavoittanut perimmäisen totuuden esim. ihmisen olemuksesta. Kaikesta tästä huolimatta länsimaisen filosofian historia on
teoreettisen tiedon etsimisen historiaa, jossa järkiperäinen argumentaatio
ja pyrkimys täsmälliseen käsitteenmuodostukseen palvelevat objektiivisuutta.
Mikäli tieteen historia todistaa jonkinlaisesta edistyksestä, kyse on
objektiivisuuden kasvun historiasta. Tieteen objektiivisuuden pyrkimys ja filosofia kulkevat käsi kädessä. Jos filosofiasta poistetaan rationaalisuuteen liittyvä argumentaatio ja
looginen päättelymetodi ei puhuta enää filosofiasta vaan pikemminkin
mystiikasta. Filosofi ei työskentele erilaisilla pipeteillä tai viivoittimilla vaan ainoaksi työkaluksi jää vain järjenkäyttö. Joten vaatimuksen filosofisesta ja sivistyneestä keskustelusta tulisi tapahtua sitten näitä hyveitä noudattaen. Luulen myös, että meidän sanamme ja ymmärryksemme juuri objektiivisuuden käsitteestä ja sen merkityksestä voivat olla keskenään yhteensovittamattomat.
Sanoit:
"Tavassasi asettaa kysymys ilmenee sinun tapasi suhtautua
maailmaan. Se on luonnontieteellisen ihmisen asenne, jossa ensin pitää tietää,
onko jokin asia reaalisesti olemassa, ja sitten vasta aletaan miettiä sitä,
millainen se on..."
Kokisin pikemminkin näin, että juuri edellä mainittuja filosofian hyveitä käyttämällä sekä tieteellisillä keinoilla pyrin juuri selvittämään esim. olemassaoloon liittyviä kysymyksiä, esim. mitä on olemassa ja kenties sen jälkeen miettiä millainen se on. Tässä toteutuu mielestäni pyrkimys yllämainittuun lisääntyvään objektiivisuuteen, joka on juuri tapa saada totuudenmukaista tietoa maailmasta. Myönnän, että eksistentiaalinen tai Heideggerilainen tapa tarkastella itse olemista on myös erittäin hedelmällistä vaikkakaan pyrkimystä todellisuuden kuvaamiseen tämäkään tapa ei mielestäni tavoita. Ehkä ymmärrystä ihmisen olemuksesta kuitenkin.
En varsinaisesti kiistä uskonnollisen kokemuksen olemassaoloa kokemuksena. Tämä kokemus on varmasti todentuntuinen kokijalle itselleen tai jopa aivan todellinen kokemuksena. Tästä ei kuitenkaan voida mitenkään vetää johtopäätöstä, että kokemuksen sisältö olisi tosi. Haluaisinkin kuulla, miten uskonnollisen kokemuksen sisällöllinen todenperäisyys voidaan arvioida? Jos minulla on vahva samanlainen kokemus tästä spagettihirviöstä, joka sinulla on kristinuskon jumalasta, niin kuinka meidän kokemuksia voidaan punnita? Vai tyydymmekö täydelliseen relativismiin? Varsinkaan, jos näitä kokemuksia ei voida arvioida objektiivisuuden hyveiden ja keinoja tavoitella niitä silmällä pitäen, joihin viittasin viestin alussa. Eikö ylipäätään Russelin teekannun mukaisesti voi vaatia vääräksi ajatusta, jossa todisteiden taakka on epäilijöiden harteilla ja heidän tulisi osoittaa uskonnon väittämät vääriksi?
Sanoit:
"Viittaat vastauksessasi emergenssiin. Se voisi olla
hedelmällinen käsite lähteä purkamaan tätä kysymysrypästä. Kyselit, onko
kristinuskon perussubstanssi aineeton, idealistinen. Emergenssia ajatellen
sanoisin, että Jumala, joka siis on perussubstanssi, on yli-aineellinen ja
yli-idealistinen..."
Emergenssi on varmaan maltillinen ja potentiaalinen tapa lähteä tarkastemaan olemisen monimuotoisuutta. Karl Popperhan on tämän pluralismin kuuluisimpia edustajia. Hän puhuu juuri emergentistä materialismista sanoessaan, että maailma yhden muodostaa aineellinen taso, maailma kahden aineeton mielentaso, ja maailma kolmen, kulttuurinen taso. Kaikki tasot ovat jollakin tasolla olemassa. Ylemmät tasot vaativat alemmat syntyäkseen, mutta eivät ole palautettavissa niihin suoraan. Mieli on esim. enemmän kuin pelkkä aineellinen perustansa vaikka onkin siitä riippuvainen. Teoriassa on vain edelleen ongelmana, miten tuolta alemmalta tasolta
voi syntyä/kohota jotain sellaista joka on enemmän kuin tuo taso, ts.
ei pystytä palauttamaan alempaan tasoon. Miten jokin kokonaisuus voi olla enemmän
kuin osiensa summa? Tähän en tiedä vielä mitään hyvää vastausta.
Loogisemmalta tuntuisi, että jostakin "kohoava" olisi myös palautettava
lähtötasoonsa. Lisäisin vielä, että vaikka aineettomia tasoja olisin olemassa suhteellisen itsenäisesti, ei mikään viittaa siihen, että ne vielä todistaisivat esim. juuri kristinuskon ja sen jumalan puolesta. Ainoastaan aineettoman olemassaolosta.
Otat myös jumalan esille perussubstanssina ja haluaisin tietää miten perustelet tämän. Lisäksi käsitteet yli-aineellinen ja yli-idealistinen ovat mielestäni sanoja vailla merkitystä. Mikä niiden käsitteellinen sisältö mahtaa olla? Mikä on jotain enemmän kuin materia ja samalla enemmän kuin aineeton? Filosofia on pohjimmiltaa käsitteillä pelaamista ja niiden tarkkaa määrittelyä, joten se olisi tässä paikallaan. Muuten nuo sanat jäävät tyhjänpäiväisiksi. Jos jumala on aina jotain enemmän kuin selititykset hänen ymmärtämiseen, niin voi olla, että keskustelu hänestä on mieletöntä vailla sisältöä. Ehkä uskonnollinen kokemus on mahdoton tehtävä tehdä sanoilla ymmärrettäväksi. Tällöin se lopulta jää kuitenkin vain puhtaan uskon varaan. Ehkä uskovien on vain tyydyttävä objektiiviseen epävarmuuteen, riskeerattava kaikki ja valittava se Kierkegaardilainen hyppy uskon varaan. Saarisen Kierkegaard kommenttia lainaten: "Rotkon toisella puolen on Jumala; niin hän uskoo. Ja hänen on hypättävä."
Kirjoittaja: timo k on
perjantai, 16 lokakuu 2009 @ 20:59
Kyllä niillä kreikkalaisilla filosofeillakin oli varsin vahvat ennakko-oletukset moneen asiaan. Ja minä en ainakaan sanoisi, että kehityssuunta olisi ollut kohti suurempaa objektiivisuutta, vaan kiinnittäisin huomiota siihen, että se, mitä filosofialla ymmärretään, on jatkuvasti kaventunut kaventumistaan. Nykyaikana filosofeja ovat vaikkapa kettutytöt, jotka elävät filosofiaansa todeksi pukeutumisellaan, teoillaan, puheillaan ja koko olemisellaan. Alkuperäinen filosofia (mitä sillä sitten ikinä tarkoitetaankin) oli kokonaisvaltaista persoonallista suhtautumista maailmaan, olemista ja puhumista siitä oman filosofiansa mukaisesti, ei suinkaan mitään rationaalisuutta. Ajattele nyt vaikka jotain epikurolaisia ja vertaa heidän elämisensä ja olemisensa tapaa näihin nykyisiin akateemisiin filosofeihin. Sen sijaan että filosofia olisi laajentanut näkemystään ja tarkastelisi elämän kaikkia ilmiöitä ennakkoluulottomasti, on se muuttunut pölyiseksi tekstien tutkimiseksi ja käsiterunoudeksi (negatiivisessa mielessä).
Jumala-kokemukset eroavat spagettihirviöistä siinä, että spagettihirviö ei ole inkarnoitunut lihaksi eikä se myöskään ole kuollut ja sen jälkeen noussut kuolleista ja näyttäytynyt todistajajoukolle. Todistajille, joista kaikki taisivat kokea marttyyrikuoleman, eli he ennemmin pitivät kiinni todistuksestaan kuin hengestään. Tiedän toki, että tämä ei vakuuta moniakaan, sillä kyllähän esim. tuhansien saksalaissotilaiden kuolinilmoituksissa viime sodissa mainittiin "kuoli uskoen Adolf Hitleriin", joten on niitä maallisempiakin marttyyreitä tietysti ollut. Mutta jos olet oikeasti kiinnostunut uskovien ihmisten uskonnollisten kokemuksien totuudellisuudesta ja olemuksesta, niin silloin sinun on nöyrästi kuunneltava heitä ja heidän todistuskertomuksiaan. Ja kun niin teet, muista se, että heidän joukossaan on lukemattomia ihmisiä, jotka tietävät esim. filosofiasta ja tieteestä kaiken saman kuin sinäkin, mutta siitä huolimatta he ovat vakuuttuneita siitä, että juuri Raamattu ja kristilliset traditiot selittävät heidän kokemuksensa totuudenmukaisemmin. (Minä kuulun heihin.)
Yksi tapa arvioida esim. Raamatun totuudellisuutta on tietysti verrata sitä ympäröivään todellisuuteen. Tämän voi tehdä monella tavalla. Raamatussa on paljon historiallista ainesta, esim. kuninkaiden kirjat ja aikakirjat. Voi yrittää tutkia, että vastaavatko niiden väitteet sitä kuvaa, jonka tieteet, esim. arkeologia, samasta aiheesta tarjoavat. Sitten voit tarkastella ihmiskuvaa: onko Raamatun ihmiskuva realistinen vai ei. Voit tarkastella myös sitä, mitä siellä sanotaan muista kuin uskovista. Jeesus sanoi, että hänen seuraajiaan tullaan pilkkaamaan hänen nimensä tähden - toteutuuko tämä ympäröivässä todellisuudessa vai ei? Jos toteutuu, on se katsottava Raamatun sanaa tukevaksi argumentiksi. Raamatussa on myös hyvin tiedostettu sem että kaikki eivät usko eivätkä ota evankeliumia vastaan. Siellä korostuu sekin, että usko Kristukseen on ihmisten mielissä hulluutta, silkkaa typeryyttä. Jos kristinuskossa olisi pelkästään kyse esim. siitä, että luonnonilmiöille yritettäisiin keksiä joku selitys, niin eivät kai ne Raamatun kirjoittajat olisi kirjoittaneet sellaisia juttuja, joita tiesivät ihmisten pitävän hullunkuuloisina ja suorastaan mielettöminä? Kai he olisivat silloin yrittäneet keksiä mahdollisimman vakuuttavan ja rationaalisen selityksen. Niin he eivät kuitenkaan tehneet, koska heillä ei ollut vaihtoehtoja.
Uskonelämä ei ole mitään paperinmakuista ideaa siitä, että kenties jossain avaruuksien sähkökentissä on jokin älykäs suunnittelija, vaan se on elämistä maailmassa, jossa elävä Jumala vaikuttaa maailmassa joka hetki ja vastaa (välillä) konkreettisesti rukouksiin. Minusta ateisti joutuu kyllä selittämään myös sitä, että miksi ihmisiä tulee uskoon, vaikka me tiedämmekin esim. sateiden synnystä ja avaruuden rakenteesta paljon enemmän kuin antiikin ihmiset emmekä tarvitse tuollaisten kysymysten takia mitään yliluonnollista selitystä. Suomalainen koulujärjestelmä on tunnetusti maailman paras, ja luonnontieteellinen yleissivistyskin on täällä keskinkertaista korkeampi. Siitä huolimatta ihmisiä tulee uskoon joka päivä, heidän joukossaan myös hyvin korkeastikoulutettuja tiedemiehiä sekä heitä, joilla ei ole ollut minkäänlaista uskonnollista kasvatusta ja joilla ei ole mitään mielenterveysongelmia.. Kyse ei ole mistään marginaalisesta ilmiöstä. Miten ateisti selittää tämän? Olisi falskia yrittää selittää, että kyseessä on jokin itsesuggestio tai aivotoiminnan häiriö.
--- Oij sine surckia Locasecki
etkös neite Mieleses ecke.
Haiseau Raato oleuas
ia Matoin Eues cooltuas?
-Agricola-
Kirjoittaja: LyijyS on
lauantai, 17 lokakuu 2009 @ 13:34
Vastaus
timok kirjoitti:
"Kyllä niillä kreikkalaisilla filosofeillakin oli varsin vahvat
ennakko-oletukset moneen asiaan. Ja minä en ainakaan sanoisi, että
kehityssuunta olisi ollut kohti suurempaa objektiivisuutta, vaan kiinnittäisin
huomiota siihen, että se, mitä filosofialla ymmärretään, on jatkuvasti
kaventunut kaventumistaan. Nykyaikana filosofeja ovat vaikkapa
kettutytöt..."
Laaja on filosofian käsite jos sen alaan lasketaan kaikki elämänkatsomukset
kettutyttöineen. Tämä tuskin on mikään perinteinen filosofian määritelmä.
Seuraava on melko yleisesti hyväksytty filosofian sisällöksi: ”Filosofinen
ajattelu käsittelee koko todellisuutta, sen monimuotoista hahmottamista sekä
ihmisen toimintaa siinä. Filosofian erityisluonne on sen tavassa jäsentää
ongelmia käsitteellisesti, järkiperäisesti ja keskustellen.” Filosofialle siis
mikään elämän ilmiö ei ole vierasta toisin kuin toteat. Sen myönnän, että
filosofian mahdollisuudet ja kyky selittää todellisuuden rakennetta ovat
tulleet rajallisimmiksi esim. juuri luonnontieteiden voittokulun myötä. Kenties
tullaan vielä naturalistien kuvaamaan tilanteeseen, jossa ontologiset
kysymykset jätetään kokonaan erityistieteiden pohdittaviksi. Kosmologia
esimerkiksi on jo niin eriytynyt spesifiksi alueekseen, että sitä oikeastaan
ymmärtää vain pieni joukko asiaan perehtyneitä. Pelkän järjen avulla työskentelevällä
filosofialla ei ole tässä enää juuri annettavaa. Filosofialla on kenties silti
sijansa esim. siinä keskustelussa jossa tieteen harjoittamiselle etsitään
ontologisia lähtöoletuksia.
Ja kyllä, länsimaisen filosofian syntyyn liittyi juuri käsitys todellisuuden
rationaalisesta selittämisestä, mikä erotti sen aikaisemmasta tavasta suhtautua
ympäristöön. Katso esim. eri esisokraattiset luonnonfilosifit, joiden
päämääränä oli selittää havaittava todellisuus rationaalisesti myyttien sijaan.
Filosofia tässä vaiheessa oli eliitin pohdiskelua, johon eivät käytännön
motiivit juuri liittyneet. Myöhäisantiikin aikana syntyi toki monia
"elämäntapakoulukuntia" ja varsinkin hellenistiseen perinteeseen
kuului myös filosofian käytännöllinen toteuttaminen elämässä esim. etiikan
avulla. Tämän totesin jo edellisessäkin viestissä. Mainitsemillasi epikurolaisillakin
filosofian päämäärä oli käytännölliseettinen, pidettiin teoreettista pohjaa
välttämättömänä tämän saavuttamiseen ja kiusallisista kysymyksisät
vapautumiseen. He äärittelivätkin todellisuuden atomiopin mukaan. Mainittakoon
vielä, että epikurolaiset nimenomaan jyrkästi vastustivat kaikenlaista luonnon
selittämistä myyteillä ja jumalilla. Itse asiassa heidän mukaansa paras elämä
toteutuisi, kun jumalien ja kuoleman pelko poistuisi.
En tietenkään voi väkisin muuttaa kenenkään kuvaa länsimaisen filosofian
syntyvaiheista tai filosofian käsitteellisestä sisällöstä, mutta luulen että
jokainen voi käydä testaamassa omia väitteitään julkisessa keskustelussa esim.
jonkin arvostetun filosofisen julkaisun sisällä ja testata siellä ajatuksiaan
muilla yhteisön jäsenillä.
timok kirjoitti:
"Jumala-kokemukset eroavat spagettihirviöistä siinä, että spagettihirviö
ei ole inkarnoitunut lihaksi eikä se myöskään ole kuollut ja sen jälkeen
noussut kuolleista ja näyttäytynyt todistajajoukolle..."
"Mutta jos olet oikeasti kiinnostunut uskovien ihmisten uskonnollisten
kokemuksien totuudellisuudesta ja olemuksesta, niin silloin sinun on nöyrästi
kuunneltava heitä ja heidän todistuskertomuksiaan. Ja kun niin teet, muista se,
että heidän joukossaan on lukemattomia ihmisiä, jotka tietävät esim.
filosofiasta ja tieteestä kaiken saman kuin sinäkin, mutta siitä huolimatta he
ovat vakuuttuneita siitä, että juuri Raamattu ja kristilliset traditiot
selittävät heidän kokemuksensa totuudenmukaisemmin. (Minä kuulun heihin.)"
Ensimmäinen väitteesi on filosofisesti ja älyllisesti mielenkiinnoton, sillä et
esitä juuri argumentteja väitteidesi tueksi. Uskaltaisin väittää, että
tällaiset heitot ovat myös niitä, jotka karkottavat nämä ”nuoret älykkäät
miehet” keskustelusta.
Uskovien joukossa on toki paljon älykkäitä ja viisaita ja tiedollisesti
ylivertaisia ihmisiä (tosin on olemassa tutkimuksia, joiden mukaan korkeampi
koulutus ja älykkyys vähentävät ihmisten uskonnollisuutta) ja aivan varmasti on
paljon tiedollisesti köyhiä ateisteja. Sama voidaan tosin kääntää toisinkin
päin. Nöyrästi olen kuunnellut todistuskertomuksia, mutta ne eivät ole
vakuuttaneet edes sillä filosofisella tasolla. Voi olla, että kun uskonnollista
kokemusta aletaan sanoittamaan ja perustelemaan totuudelliseksi ollaan
heikoilla jäillä suhteessa rationaalisuuteen, loogisuuteen jne. Tulen kyllä
vakuuttuneeksi siitä, että he todellakin uskovat kuten sanovat, mutta he eivät
pysty vakuuttamaan minua uskonsa sisällöstä. Uskon myös, että korkeasti
koulutettu skitsofreenikkokin aidosti uskoo näkevänsä tonttuja, mutta se ei
silti tee tontuista todellisia hänen mielensä ulkopuolella. Korostan tässä,
että en tarkoita todellakaan verrata uskovaisia suoraan
skitsofreniapotilaisiin, mutta pointin varmaan ymmärsitte.
Vielä kerran: Uskonnollinen
kokemus voi olla aivan aito kokemus kokijan mielessä. Tästä ei kuitenkaan vielä
seuraa, että kokemuksen sisällöllä olisi totuusarvo. Tämä totuusarvo tulee
punnittavaksi keskustelussa, jossa kokija yrittää todistaa kokemuksen
sisällöllä olevan myös totuusarvo. Hän tuo kokemuksensa arvioitavaksi
keskusteluun. Tässä keskustelussa pyritään argumentoimaan ja perustelemaan oman
näkökannan puolesta. Jos sitä ei tehdä rationaalisesti, esitetä
ristiriidattomasti, loogisesti sekä objektiivisesti ei valitettavasti pysty
vakuuttamaan ketään. Perustelut, jotka toimivat kärjistetysti seuraavaan
tapaan: uskonnollisen kokemuksen sisältö on totta, koska jumala on olemassa,
koska raamattu sanoo niin ja raamattu on totta, koska se on jumalan sanaa ovat
irrelevantteja ja mielenkiinnottomia kehäpäätelmiä. Perustelut, joissa vedotaan
myös pelkästään omaan kokemukseen kärsivät saman kohtalon edellisessä kappaleessa
mainitun skitsofrenia esimerkin vuoksi. Meidän tulee pystyä vertailemaan
useampia keskenään yhtä vahvoja ja todellisia kokemuksia toisiinsa. Näin monet
uskonnonfilosofit ovatkin ajatelleet ja tuoneet kokemuksensa keskustelukentälle
arvioitavaksi. Omasta mielestäni kuitenkaan onnistumatta vakuuttamaan oman
näkemyksensä puolesta. Ehkä uskonnollisuuden mielekäs kokeminen pitää jättää
puhtaasti uskon varaan kuten edellisen viestin lopussa mainitsin.
timok kirjoitti:
” Yksi tapa arvioida esim.
Raamatun totuudellisuutta on tietysti verrata sitä ympäröivään todellisuuteen…”
Kyllä minä
raamattua pidän historian tutkimuksessa ihan varteenotettavana sekundaarilähteenä.
Ja kyllä ihmiskuvatkin luonnollisesti kuvaavat hyvin ympäristöään, onhan kirja
ihmisten kirjoittamakin. Ja en minä ainakaan väitä, että raamattua olisi
kirjoitettu puhtaasti luonnonilmiöitä selittäväksi.
timok
kirjoitti:
Minusta ateisti
joutuu kyllä selittämään myös sitä, että miksi ihmisiä tulee uskoon, vaikka me
tiedämmekin esim. sateiden synnystä ja avaruuden rakenteesta paljon enemmän
kuin antiikin ihmiset emmekä tarvitse tuollaisten kysymysten takia mitään
yliluonnollista selitystä. Suomalainen koulujärjestelmä on tunnetusti
maailman paras, ja luonnontieteellinen yleissivistyskin on täällä keskinkertaista
korkeampi. Siitä huolimatta ihmisiä tulee uskoon joka päivä, heidän joukossaan
myös hyvin korkeastikoulutettuja tiedemiehiä sekä heitä, joilla ei ole ollut
minkäänlaista uskonnollista kasvatusta ja joilla ei ole mitään
mielenterveysongelmia.. Kyse ei ole mistään marginaalisesta ilmiöstä. Miten
ateisti selittää tämän? Olisi falskia yrittää selittää, että kyseessä
on jokin itsesuggestio tai aivotoiminnan häiriö.
Niin, voihan
sen kääntää niinkin päin, että miksi ihmisiä luopuu uskosta joka päivä vaikka
meillä on pyhiä kirjoituksia, joista voimme lukea tästä totuudesta? Vakavammin
ottaen kysymys on niin laaja, että kaikkia näkökulmia on mahdotonta tähän
mahduttaa. Tiivistetysti nostan esille eri tieteenalat psykologiasta
biologiaan. Tieteellisiä selityksiä on perattu läpi esim. siinä parjatussa
Dawkinsin Jumalharhassa (sanottakoot, että ansioistaan huolimatta olin itsekin
hieman pettynyt teokseen). Mitään falskeja tapoja selittää tätä en harrasta. Ja
siitä marginaalisesta ilmiöistä ainakin länsimaissa on toisenlaisia viitteitä.
Toisaalta voidaan nähdä, että ihmiset kääntyvät tunnustamaan mitä erilaisempia
ideologioita sekä suuntauksia ja silti olisi mieletöntä vetää suoraa
johtopäätöstä niiden sisällöllisestä totuudesta. Se punnitaan edellisissä
kappaleissa mainituin metodein. Ei kristinusko tässä tee poikkeusta
lukemattomiin muihin verrattuna.
Kirjoittaja: NORTON on
sunnuntai, 18 lokakuu 2009 @ 16:35
LyijyS kirjoitti:
"Ehkä se mitä pyrin tällä
sanomaan on, että kyllä näitä asioita on tutkittu myös ilman
ennakko-oletuksia, sivistyneesti. Pyritty tavoittamaan tuon ajan
ihmisten kokemusmaailmaa ja ymmärtämään sitä eri tieteenalojen
yhteisvaikutuksella, niin luonnontieteiden kuin humanististenkin.
Ymmärretty niiden merkitys ja luonne osana kyseistä aikaa.
Filosofiakin on tavoitellut käytännöllistä viisautta ja elämisen
mielekkyyttä ja merkitystä riippumatta siitä onko se tavoittanut
perimmäisen totuuden esim. ihmisen olemuksesta. Kaikesta tästä
huolimatta länsimaisen filosofian historia on teoreettisen tiedon
etsimisen historiaa, jossa järkiperäinen argumentaatio ja pyrkimys
täsmälliseen käsitteenmuodostukseen palvelevat objektiivisuutta. Mikäli
tieteen historia todistaa jonkinlaisesta edistyksestä, kyse on
objektiivisuuden kasvun historiasta. Tieteen objektiivisuuden pyrkimys
ja filosofia kulkevat käsi kädessä.
Jos filosofiasta poistetaan rationaalisuuteen liittyvä argumentaatio ja
looginen päättelymetodi ei puhuta enää filosofiasta vaan pikemminkin
mystiikasta. Filosofi ei työskentele erilaisilla pipeteillä tai
viivoittimilla vaan ainoaksi työkaluksi jää vain järjenkäyttö. Joten
vaatimuksen filosofisesta ja sivistyneestä keskustelusta tulisi
tapahtua sitten näitä hyveitä noudattaen. Luulen myös, että meidän
sanamme ja ymmärryksemme juuri objektiivisuuden käsitteestä ja sen
merkityksestä voivat olla keskenään yhteensovittamattomat."
NORTON:
Annat mielestäni aika yksipuolisen ja koherentin kuvan länsimaisen filosofian historiasta. Todellisuudessa asia on kuitenkin mennyt niin, että on ollut jos jonkinlaisia traditioita, ja näillä omat ajatuksensa. Tuollainen mainitsemasi ns. analyyttinen ajattelutapa on ollut iso linja kautta aikain, mutta ei suinkaan mikään ainoa. Ymmärryksen rakentumisesta on paljon teorioita, ja monet näistä eivät rakennu rationalistisille lähtökohdille, vaan mukana on myös mystiikkaa. Tällaisetkin selitysmallit ovat filosofiaa.
Pyrkimys objektiivisuuteen on varmasti yksi iso yhdistävä tekijä erilaisissa filosofisissa traditioissa. Objektiivisuudesta on kuitenkin paljon erilaisia näkemyksiä, eivätkä ne rakennu suinkaan siten, että objektiivisuus tarkoittaa samaa kuin kaikkien todennettavissa oleva. Voi olla esim. niin, että on jokin objektiivisesti olemassa oleva asia, mutta sen voi havaita vain sellainen ihminen, joka osaa mennä oikein sen luokse tarkkailemaan sitä. Siis samoin kuin joitain pieniä hiukkasia ei voi nähdä, ellei ole mikroskooppia. Tällaisten objektien kohdalla esim. traditio, harjoittelu ja asialla omistautuminen voivat toimia mikroskoopin osassa. Voi myös olla niin, että tällaisille objekteille ei löydy mitään sellaista nimeä, joka voisi tuoda ne ymmärretäviksi toisille. Silti samalla tavalla harjoitelleen ja asialle omistautuneet ihmiset saattavat pystyä jakamaan kokemuksensa, vaikka siitä puhuminen ei rakennukaan yhteisesti määritellyille käsitteille. Siksi väittäisin, että argumentaatio ei ole ainoa tie mielekkääseen puhumiseen tai asioiden ja merkitysten jakamiseen toisten kanssa.
LyijyS kirjoitti: "Kokisin
pikemminkin näin, että juuri edellä mainittuja filosofian hyveitä
käyttämällä sekä tieteellisillä keinoilla pyrin juuri selvittämään
esim. olemassaoloon liittyviä kysymyksiä, esim. mitä on olemassa ja
kenties sen jälkeen miettiä millainen se on. Tässä toteutuu mielestäni
pyrkimys yllämainittuun lisääntyvään objektiivisuuteen, joka on juuri
tapa saada totuudenmukaista tietoa maailmasta. Myönnän, että
eksistentiaalinen tai Heideggerilainen tapa tarkastella itse olemista
on myös erittäin hedelmällistä vaikkakaan pyrkimystä todellisuuden
kuvaamiseen tämäkään tapa ei mielestäni tavoita. Ehkä ymmärrystä
ihmisen olemuksesta kuitenkin."
NORTON:
Niin, kyllä tuo varmaan jonkinlaista tietoa sinulle tuo. Objektiivistakin. Varsinainen kysymys taitaa kuitenkin olla, mitä sinä varsinaisesta haet. Jos sinua kiinnostaa vain asioiden objektiivinen ulottuvuus, niin silloin tiesi on varmaan sinulle ihan hyvä.
LyijyS kirjoitti: "En varsinaisesti kiistä
uskonnollisen kokemuksen olemassaoloa kokemuksena. Tämä kokemus on
varmasti todentuntuinen kokijalle itselleen tai jopa aivan todellinen
kokemuksena. Tästä ei kuitenkaan voida mitenkään vetää johtopäätöstä,
että kokemuksen sisältö olisi tosi. Haluaisinkin kuulla, miten
uskonnollisen kokemuksen sisällöllinen todenperäisyys voidaan arvioida?
Jos minulla on vahva samanlainen kokemus tästä spagettihirviöstä, joka
sinulla on kristinuskon jumalasta, niin kuinka meidän kokemuksia
voidaan punnita? Vai tyydymmekö täydelliseen relativismiin? Varsinkaan,
jos näitä kokemuksia ei voida arvioida objektiivisuuden hyveiden ja
keinoja tavoitella niitä silmällä pitäen, joihin viittasin viestin
alussa. Eikö ylipäätään Russelin teekannun mukaisesti voi vaatia
vääräksi ajatusta, jossa todisteiden taakka on epäilijöiden harteilla
ja heidän tulisi osoittaa uskonnon väittämät vääriksi?"
NORTON:
Voidaan, jos tarkoituksena on todistaa objektiivisesti jokin uskonnollinen väittämä todeksi. Eri asia on sitten se, onko tuollainen todistamisen yrittäminen ylipäätään mielekästä, tai mihin sillä pyritään. Monet historian kovat nimet ovat kyllä yrittäneet todistaa Jumalan olemassaoloa, eivätkä ole siinä onnistuneet. Mutta yksittäisen ihmisen kokemus siitä, mikä on mielekästä ja mikä ei, ei taida yleensä rakentua objektiivisen tiedon varaan. Moni ei ole edes kiinnostunut tällaisesta. Näin on esim. minun kohdallani, ainakin Jumalan suhteen. Mietiskelyt emergenssitasoista yms. eivät ole pyrkimyksiä osoittaa Jumalaa todeksi, vaan miettiä mahdollisuuksia, joilla asioita voisi mieltää. Esim. mainitsemassasi spagettihirviön tapauksessa en lähtisi sen enempää relativistiksi kuin miksikään muuksikaan. Jättäisin asian vain auki. Mielestäni meillä ei tarvitse olla kaipaamasi laista tietoa. Meidän ei tarvitse tietää vaatimallasi tavalla, että Jumala on olemassa, tai että ei ole. Usko raamatun Jumalaan on todellakin juuri uskoa, ja tämän uskon järkevyys todistuu lopussa, jos on todistuakseen. Jos olemme väärässä, niin olemme. Uskomme luonteeseen kuuluu epävarmuus tiedollisessa mielessä. Toisaalta siihen kuuluu kuitenkin myös jotenkin hankalasti esiteltävissä oleva "nyt jo luonamme olevan Jumalan läsnäolon" tietoisuus. Uskoisin, että ei ole olemassa mitään tiedollista argumenttia, jonka pohjalta joku kokisi väistämättömäksi Jumalaan uskomisen.
LyijyS kirjoitti: "Emergenssi
on varmaan maltillinen ja potentiaalinen tapa lähteä tarkastemaan
olemisen monimuotoisuutta. Karl Popperhan on tämän pluralismin
kuuluisimpia edustajia. Hän puhuu juuri emergentistä materialismista
sanoessaan, että maailma yhden muodostaa aineellinen taso, maailma
kahden aineeton mielentaso, ja maailma kolmen, kulttuurinen taso.
Kaikki tasot ovat jollakin tasolla olemassa. Ylemmät tasot vaativat
alemmat syntyäkseen, mutta eivät ole palautettavissa niihin suoraan.
Mieli on esim. enemmän kuin pelkkä aineellinen perustansa vaikka onkin
siitä riippuvainen. Teoriassa on vain edelleen ongelmana, miten tuolta
alemmalta tasolta
voi syntyä/kohota jotain sellaista joka on enemmän kuin tuo taso, ts.
ei pystytä palauttamaan alempaan tasoon. Miten jokin kokonaisuus voi
olla enemmän
kuin osiensa summa? Tähän en tiedä vielä mitään hyvää vastausta.
Loogisemmalta tuntuisi, että jostakin "kohoava" olisi myös palautettava
lähtötasoonsa. Lisäisin vielä, että vaikka aineettomia tasoja olisin
olemassa suhteellisen itsenäisesti, ei mikään viittaa siihen, että ne
vielä todistaisivat esim. juuri kristinuskon ja sen jumalan puolesta.
Ainoastaan aineettoman olemassaolosta."
NORTON:
Joo siis eihän tuollainen toki automaattisesti Jumalan olemassaoloa todista. Se voi kuitenkin tehdä Jumalasta puhumisen mielekkäämmäksi, kun voimme sen kautta pohtia sitä, millainen Jumala saattaisi olla, jos hän ei kerran ole vain kuin me. Tällainen voi ehkä myös auttaa hahmottamaan sitä, mitä tarkoitin etuliitteellä "yli". Esim. kasvi ja sen vegetatiivinen elämä ovat jotain enemmän kuin pelkän aineen olemassaolo ja sitä hallitsevien fysiikan lakien olemassaolo. Tässä mielessä kasvin elämä ei siis ole joko aineen poissaoloa tai läsnäoloa, vaan jotain niiden ylitse menevää.
LyijyS kirjoitti: "Otat
myös jumalan esille perussubstanssina ja haluaisin tietää miten
perustelet tämän. Lisäksi käsitteet yli-aineellinen ja yli-idealistinen
ovat mielestäni sanoja vailla merkitystä. Mikä niiden käsitteellinen
sisältö mahtaa olla? Mikä on jotain enemmän kuin materia ja samalla
enemmän kuin aineeton? Filosofia on pohjimmiltaa käsitteillä pelaamista
ja niiden tarkkaa määrittelyä, joten se olisi tässä paikallaan. Muuten
nuo sanat jäävät tyhjänpäiväisiksi. Jos jumala on aina jotain enemmän
kuin selititykset hänen ymmärtämiseen, niin voi olla, että keskustelu
hänestä on mieletöntä vailla sisältöä. Ehkä uskonnollinen kokemus on
mahdoton tehtävä tehdä sanoilla ymmärrettäväksi. Tällöin se lopulta jää
kuitenkin vain puhtaan uskon varaan. Ehkä uskovien on vain tyydyttävä
objektiiviseen epävarmuuteen, riskeerattava kaikki ja valittava se
Kierkegaardilainen hyppy uskon varaan. Saarisen Kierkegaard kommenttia
lainaten: "Rotkon toisella puolen on Jumala; niin hän uskoo. Ja hänen
on hypättävä."
Otin esille, kun kysyit. Jumala on perussubstanssi ilmoituksen tähden. Jumala ei ole filosofinen käsite tai jotain välttämättömäksi ajateltua, vaan persoona, joka ilmoittaa itsensä. Perusteluni ei siis pohjaudu Jumalan "havaittaviin ominaisuuksiin", joita varmaan mielelläsi kritisoisitkin. Uskoisin, että Jumalasta puhuminen jää ainakin sinun kriteereilläsi puhuttaessa määrittelemättömäksi. Mutta uskon sisällä puhe Jumalasta on kyllä mielekästä, vaikkakaan ei ehkä Jumalan olemuksen määrittelyn mielessä. Toki voimme tietää Jumalasta monenlaisia asioita hänen ilmoituksensa pohjalta, mutta hän kuitenkin, kuten toiset ihmisetkin, meille kokonaisuudessaan avautumattomaksi. Hän ei toimi kuten kone. Mutta hän toimii kuten persoona siten, että jos häneltä pyytää jotain, niin hän reagoi siihen. Hän ei välttämättä anna pyytäjälle hänen pyytämäänsä, mutta pyynnön kautta syntyy kuitenkin kontakti, joka sitten yhdistää pyytäjää ja Jumalaa. Tällaisen henkilökohtaisen kanssakäynnin kautta saattaa sitten alkaa avautumaan Jumalan tavat olla ja toimia. Mielestäni usko vaatii ainakin syvetäkseen sydämen luottamukseksi, joka on yli pelkän järjen tiedon, juuri tällaista Jumalan yhteydessä elämistä. Ehkä se on jonkinlainen hyppy.
Kirjoittaja: LyijyS on
maanantai, 19 lokakuu 2009 @ 21:52
Vastaus:
Tarkoitukseni ei ollut yksipuolistaa länsimaisen filosofian syntyvaiheita, ainoastaan tuoda esille ajattelussa tapahtuneen murroksen. Ja tosiaan, antiikin aikanakaan kaikkia filosofian suuntauksia ei voi saman lipun alle niputtaa. Niin kuin edellisissä viesteissäni totesin, niin antiikinkin aikana oli toki monia koulukuntia, jotka keskittyivät filosofian elmänmakuiseen ja käytännölliseen puoleen lähinnä etiikan keinoin. Heilläkin oli kuitenkin monesti älyllinen ja teoriapitoinen tausta takanaan, jota vasten elämisen asenteita peilasivat. Voin sen myöntää kyllä, että rationaalisuus, tiukka argumentointi ja ratkaisukeskeisyys on ollut leimallista juuri länsimaiselle filosofialle. Idän filosofiassa on monesti vallinneet aivan toisen laiset hyveet. Irtautuminen sitkeästä halustamme antaaa lopullisia vastauksia, pyrkimys vapautua sanojen ja käsitteellisen ajattelun kahleista puhtaaseen kokemiseen ja olemiseen. Lisäksi länsimainen filosofia on hyvin individualista näkökulmaltaan, joten ymmärrän myös näkökulmaasi.
Itse jäin näiden kirjoittamieni viestien jälkeen miettimään, että toivottavasti en antanut filosofiasta liian uskontokielteistä kuvaa. Se ei ollut tarkoitukseni. Länsimaisen filosofian historiahan on ollut todellista älyllistä ilotulistusta myös teologissävytteisissä metatafysiikassa. Näin myös keskiajan jälkeen. Uuden ajan rationalistit mm. Descartes, Spinoza, Leibniz rakensivät huikaisevaa, älyllistä metafysiikkaa jossa jumalalla oli keskeinen rooli teorioiden tukipylväinä. Tosin voidaan kysyä, ylistivätkö he jumalaa, vai jumalaista ihmisessä.. Vasta empiristit siirsivät painopistettä havaittavaan todellisuuteen, mutta eivät hekään kaikki silti irtautuneet jumaluskosta. Tämä kehitys on ollut voimakkaampaa uusimmalla ajalla, mutta ei mitenkään hegemonista vieläkään.
Objektiivisuuden määritelmä on kyllä kiintoisa kysymys ja varmaan itsekin välillä lepsusti tuota käsitettä viljelen. Pääsääntöisesti objektiivisuus merkitsee itselleni tarkastelijasta riippumatonta, kohdetta itsessään. Tiedostan myös, että täysin arvovapaata ja objektiivista maailmankuvaa ei edes tieteen keinoin tavoiteta vaikka se pyrkimys onkin. Mielestäni tieteen metodit antavat sen tavoittelemiseen kuitenkin parhaat lähtökohdat. Tietoa tulisi hankki tutkijan omista mieltymyksistä riippumattomin keinoin. Menetelmällisenä objektiivisuuden määritelmänä pidän myös sitä, että kuka tahansa voi milloin tahansa toistaa käytetyt menetelmät ja päästä niissä samoihin tuloksiin. Tämä vastauksena esittämääsi näkökulmaan, että "Voi olla esim. niin, että on jokin objektiivisesti olemassa oleva asia,
mutta sen voi havaita vain sellainen ihminen, joka osaa mennä oikein
sen luokse tarkkailemaan sitä." Esität myös yhtenä vaihtoehtoisena reittinä objektiivisuuden saavuttamiseksi
harjoittelun, tradition ja asialle omistautumisen. Mielenkiintoinen
näkökulma, mutta itselleni juuri tällaiset henkilökohtaiset kokemukset värittävät näkökulmaa subjektiiviseen suuntaan.
Minä tässä nyt lopettelen tätä kirjoittelua. Alkaa kiireiset ajat töissä, joten en varmaan pitkiä vastauksia ainakaan kerkeä kirjoittelemaan. Mukava oli näitäkin mielipiteitä vaihdella ja ihan jopa mietiskelin asioita iltaisin nukkumaan mennessä =). Toivottavasti keskustelu pysyi niillä maltillisilla humanistisilla rajoilla, joissa ei tarvitse aina niitä luonnontieteiden kovia asioita nostaa pöydälle. Paikkansa toki niilläkin on uskonnollisessa keskusteluissa. Noissa viimeisissä kappaleissa kiteytät varsin hyvin nähdäkseni sen mistä uskosta on kyse. Voi olla, että uskonnoton ei pääse niin syvälliseen keskusteluun uskonnon olemuksessa ilman omaa henkilökohtaista uskoa. Itse pidän juuri Kierkegaardin fideistisestä otteesta suhteessa uskoon. Vaikka kaikkea hänenkään fundamentaalisuutta ei hyväksyisikään, seurasi hän johdonmukaisesti ajatuksiaan. Ehkä se on se hyppy, joka on vain otettava. Yritettävä hypätä sinne rotkon toiselle puolelle.
Uskoakseni suuri osa kansasta, varsinkin nuorista, ei ole lopulta juurikaan kiinnostunut mitä kirkon sisällä tapahtuu, kunhan siellä nyt ei aleta ihmisiä tappamaan. Olen ehkä hiukan kyyninen, mutta luulenpa että koko viime vuosien suuren profiilin kampanja naispappien syrjinnän lopettamiseksi on saanut asioita laiskanlaisesti seuraavan yleisön mieliin istutettua lähinnä ajatuksen: "Kirkossa syrjitään koko ajan kamalasti naispappeja". Ja tämä on tietyllä tapaa hyvin ymmärrettävä tulkinta. Jos keskeisimmät kirkolliset mediat puhuvat paljon naispappien syrjinnästä ja se jopa pääsee valtakunnanuutisiin, ei monikaan muista oliko uutisen sisältönä naispappien aseman parantaminen vai huonontaminen - perusmielikuvaksi jää vain se, että naispappien ympärillä on kauhea mylläkkä menossa. Ja siitä sitten suututaan ja erotaan. Tai oltaisiin erottu joka tapauksessa, mutta tästä tuli vaan hyvä syy.
Voisi olla muuten kiva tietää onko sukupuolten välillä vaihtelua eroamissyissä? Jotenkin tuntuisi mahdolliselta uskoa, että miehet keskimääräisesti eroavat juuri siksi etteivät usko kirkon oppiin tai eroavat taloudellisista syistä. Naiset ehkä enemmän haluavat eroamisensa kautta viestittää jotain. Tosin tämä nyt on vain arvelua.
Muuten, en voi olla noukkimatta tuolta justinoksen linkittämältä sivulta herkullista sitaattia. Joku oli miettinyt kuinka kiusallista olisi mennä kirkossa naimisiin tai kastaa lapsensa kun pappi kumminkin alkaisi puhumaan jotain hengellisiä asioita. Tähän sitten lohduttaen todettiin:
Siis ei se pappi välttämästä mistään uskosta saarnaa, kyllä ne nykyään itsekin tajuaa mikä on meininki. Ihan tavallisia ihmisiä ne nykyään on eikä mitään jalustalla pidettäviä über-ihmisiä kuten entisaikaan...Jos itse menen kirkossa naimisiin en itsekään halua mitään jeesusjupinaa kuunnella, tosin osaisin kyllä päästää asiat toisesta korvasta ulos vaikka asia ei minua itseäni niin koskettaisikaan, jos asia olisi jollekulle muulle tärkeä. Ei häiritsisi yhtään.
Itse asiassa ainoastaan kerran olen ollut kirkkohäissä joissa osapuolina oli uskovainen henkilö. Mutta ne oli muutenkin perseestä, kun viinaa ei ollut riittävästi tarjolla, ja suuri osa jengistä oli absolutistinörttejä.
On se iloista kuulla, että papitkaan eivät enää tuota kiusallisia tilanteita epäuskoisten ihmisten kirkollisissa toimituksissa Jeesuksesta puhumalla. Onneksi toimitukset ovat kirkon työn ydinaluetta. (sakrs, sarks)
---
Always remember you are unique. Just like everybody else.